==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
བཅོ་བརྒྱད་པ་མཆོད་བསྟེན་ཚད་མེད་པའི་ལེའུ།
བཅོ་བརྒྱད་པ་མཆོད་བསྟེན་ཚད་མེད་པའི་ལེའུ།
གསུམ་པ་མཆོད་བསྟེན་ཚད་མེད་ཀྱི་ལེའུ་འདི་ལ། སངས་རྒྱས་མཆོད་པ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ། ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་དེ་དག་གི་མཇུག་བསྡུ་བ་བཞི་ལས་དང་པོ་ལ་མཆོད་པའི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་རབ་དང་སེམས་དང་ལྡན་སོགས་ཚིགས་བཅད་བདུན་གྱིས་བསྟན་ཏེ། ཀུན་སློང་རབ་ཏུ་དང་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཡིས། དགོས་པ་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཞིང་སངས་རྒྱས་རྣམས་
ལ་མཆོད་པའི་རྫས་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་དང་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་ཞེས་བཀུར་སྟི་དང་ཆོས་ཉན་པ་སོགས་ཀྱང་བསྡུ་སྟེ། མདོར་ན་མཆོད་པའི་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པའི་དུས་ཡིན་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ་མཆོད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་མི་བཞུགས་པའི་དུས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ཡིད་ཀྱིས་དམིགས་ཏེ་སྐུ་གཟུགས་རི་མོ་མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་པ་མདུན་དུ་བྱས་ཏེ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ནི་མངོན་སུམ་མིན་པར་མཆོད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བ་དང་ཕྲད་ནས་མཆོད་པ་བྱེད་ཅིང་མཉེས་པར་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་བདག་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དོན་ཡོད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་དང་ནི་ལྡན་པ་ཡི། ཞིང་སངས་རྒྱས་དང་མཆོད་པ་པོ་བདག་དང་། མཆོད་པའི་རྫས་གསུམ་པོ་དེ་དང་དེའི་མཚན་མར་དམིགས་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་མཆོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་མངོན་སུམ་བྱས་ནས་མཆོད་པ་ཚད་མེད་པས་དུས་རྟག་ཏུ་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་མཆོད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་པ་དང་། དོན་དམ་པར་མཆོད་པའི་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པའི་ངང་ནས་མཆོད་ན་མཆོད་པ་ཉིད་ཚུལ་བཞིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མཆོད་པའི་དབྱེ་བ་ལ་སེམས་ཅན་དག་ནི་ཚད་མེད་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་མཆོད་པའི་རྣམ་གྲངས་གཅིག་
སྟེ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་བཏགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྱེས་པའི་མཆོད་པ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སངས་རྒྱས་མཆོད་པའི་བསམ་པ་བསྐྱེད་ཅིང་མཆོད་པའི་ལས་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་སོགས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཆོས་བཤད་དེ་སྨིན་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྱེས་པའི་མཆོད་པར་དམིགས་ཏེ་ཕུལ་བའོ། །ཡང་རྫས་ཀྱི་ས

【汉语翻译】
第十八品 无量供养品
第十八品 无量供养品
第三 无量供养品中，佛陀供养，依止善知识，修持四无量，彼等之结尾有四，第一，供养之自性，以极佳且具心等七偈颂宣说。以极清净之意乐之心，为圆满二资粮之故。于佛刹土诸佛
以供养之物，法衣与钵盂与伞与胜幢鲜花等，恭敬与听法等亦摄集。总之，以各种供养之物。方式如何？若为殊胜佛陀之化身降临世间之时，则亲见佛陀而作供养。佛陀不住于世间之时，则以意念专注如来等，将身像图画佛塔等置于前方而作供养，此为非现前供养之二种供养。佛陀出现于世间，相遇而作供养，以令欢喜之方式，愿我与众生皆具义，且具足祈愿。且不执着于佛陀与供养者我与供养之物三者之相，此乃圆满之佛陀供养。以现前十方诸佛，以无量供养，为恒时我与一切有情圆满二资粮故，愿成供养。若于胜义中，不执着供养之三轮而作供养，则称供养如法圆满。供养之差别，令有情众生无量成熟，乃佛陀供养之一种。
利益有情乃如来欢喜之殊胜供养。又于有情之相续中，生起供养佛陀之念，且使之行供养之业等，以成为主要之法而宣说，令其成熟，且将彼供养专注为如来欢喜之供养而献上。又物质之

【英语翻译】
Chapter Eighteen: Immeasurable Offerings
Chapter Eighteen: Immeasurable Offerings
Third, in this chapter on Immeasurable Offerings, there are four concluding sections on offering to the Buddha, relying on virtuous friends, and meditating on the four immeasurables. The first section explains the nature of offerings, presented in seven verses beginning with 'excellent and with mind.' With a mind of utmost pure intention, for the sake of perfecting the two accumulations. To the Buddhas in the Buddha-fields,
with offerings such as Dharma robes, alms bowls, umbrellas, victory banners, flowers, etc., also including respect and listening to the Dharma. In short, with various objects of offering. How is it done? When the emanation body of the supreme Buddha appears in the world, one makes offerings directly to the Buddha. When the Buddha does not reside in the world, one focuses on the Tathagatas in one's mind, placing images, paintings, stupas, etc., in front and making offerings. These are the two types of offerings: direct and indirect. May I and all sentient beings become meaningful through encountering the Buddha appearing in the world and making offerings, pleasing him, and being endowed with aspirations. And not fixating on the characteristics of the three: the Buddha, the offerer (myself), and the objects of offering. This is the complete offering to the Buddha. By making manifest the Buddhas of the ten directions and making immeasurable offerings, may it always be an offering for the sake of perfecting the two accumulations of myself and all sentient beings. If, in the ultimate sense, one makes offerings without fixating on the three circles of offering, it is called a complete and proper offering. Among the distinctions of offerings, making limitless sentient beings fully ripened is one aspect of offering to the Buddha.
Benefiting sentient beings is the supreme offering that pleases the Tathagatas. Furthermore, generating the thought of offering to the Buddha in the minds of sentient beings, and engaging them in the act of offering, etc., is primarily teaching the Dharma to ripen them, and dedicating that offering as one that pleases the Tathagatas. Also, material

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ྒོ་ནས་མཆོད་པ་ཆོས་གོས་དང་མེ་ཏོག་སོགས་ཀྱི་དངོས་པོའི་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་པ་དང་། རྫས་ལ་མི་ལྟོས་པར་སེམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཆོད་པ་ཡང་གཞན་དེ་རྣམ་གྲངས་གཉིས་སོ། །སེམས་ཀྱི་མཆོད་པ་དེ་ལ་དབྱེ་ན་མོས་པ་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བར་དགུ་སྟེ། དང་པོ་མོས་པ་ནི་སེམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ལ་དམིགས་ནས་དང་བ་བསྐྱེད་དེ་བདག་པོས་མ་བཟུང་བ་དང་བཟུང་བའི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཕུལ་བར་མོས་པ་སེམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཆོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱང་། སྐབས་འདིར། མོས་པ་དང་། བསམ་པ་དང་། དབང་འབྱོར་པ་གསུམ་དུ་གསུངས་པའི། དང་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད་པའི་ཆོས་སྟོན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ཡི་དོན་ལ་མོས་པ་དེ་ཡང་སེམས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཡིན་ལ། བསམ་པ་ནི། རོ་མྱོང་བ་དང་། རྗེས་སུ་ཡི་རངས་པ་དང་། མངོན་པར་དགའ་བ་དང་། ཆོག་མི་ཤེས་པ་དང་། རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། དགའ་བ་དང་། ཕན་འདོགས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་། དགེ་བའི་བསམ་པ་དགུ་སྟེ། འདི་དག་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་མཆོད་པའོ། །དེ་ཡང་རང་གི་སྔོན་མཆོད་པ་བྱས་པ་དྲན་པ་དང་ད་ལྟར་གྱི་མཆོད་པ་ལེགས་
སྙམ་དུ་རོ་མྱང་བྱ་དང་། གཞན་གྱི་མཆོད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། རང་གཞན་གཉིས་ཀས་མ་འོངས་པར་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང་། མཆོད་པའི་དངོས་པོ་དང་། མཆོད་ཡུལ་དང་དུས་ཉི་ཚེ་བ་མིན་པ་ཚད་མེད་པས་ཆོག་མི་ཤེས་པ་དང་། མཆོད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་འདུག་གི་བར་དུ་བྱེད་འདོད་པ་དུས་ཆད་པ་མེད་པ་རྒྱ་ཆེ་བའི་བསམ་པ་དང་མཆོད་པས་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཞིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་ཤིང་དགའ་བ་དང་། མཆོད་པ་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་བཏགས་པར་འདོད་པ་དང་ཆགས་པ་ང་རྒྱལ་སོགས་མེད་ཅིང་ཟག་བཅས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མི་འདོད་པས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ། མཆོད་པ་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བསྔོ་བ་དགེ་བའི་བསམ་པའོ། །གསུམ་པ་དབང་འབྱོར་བ་ནི་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མཆོད་པ་སྟེ་འདི་ཡང་སེམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཆོད་པའོ། །སྨོན་པ་ནི་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཚེ་རབས་གར་སྐྱེས་ཀྱང་རང་དང་གཞན་ལ་ཕན་པ་བསྒྲུབ་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མཆོད་པ་ཚད་མེད་པས་མཆོད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་འདི་ཡང་སེམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཆོད་པའོ། །འདི་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་

【汉语翻译】
从门（ྒོ་）而供养，以法衣和鲜花等各种物品的物质来供养，以及不依赖于物质而从内心来供养，这另一种是两种类别。如果区分内心的供养，则有从信解到如是性之间的九种。第一种是信解，即内心缘于佛陀而生起欢喜，并信解将未被拥有者和被拥有者的世间和出世间的一切供养都献上，这虽然是从内心来供养，但在此处，所说的信解、思惟和自在力三种中，第一种是对如来供养之法所宣说的，大乘经的意义生起信解，这也是内心的供养。思惟是：品尝、随喜、欢喜、不知足、广大、喜悦、利益、无烦恼和善思惟这九种，这些也是内心的供养。也就是回忆自己先前所作的供养，以及觉得现在的供养很好而品尝，对其他人的供养随喜，对自己和他人未来所作的供养感到欢喜，供养的物品和供养的对境以及时间不是短暂的，而是无量的，因此不知足，希望供养持续不断，直到坐在菩提树下，没有时间限制的广大思惟，以及慈爱和喜悦一切以供养来成熟的田地众生，希望以供养利益一切众生，没有贪执和傲慢等，不希望有漏的果报，因此没有烦恼，将此供养回向给一切众生，使他们获得无上菩提的果位，这是善思惟。第三种自在力是依靠虚空藏的等持等来供养如来等，这也是从内心来供养。发愿是从发起无上菩提心之后，无论生于何处，都能成办自他利益，并且发愿说，以无量的方式供养如来等，愿我能成为供养者，这也是从内心来供养。这也叫做依靠。遣除众生的痛苦

【英语翻译】
Offering from the door (ྒོ་) includes offering with various material substances such as Dharma robes and flowers, and offering from the heart without relying on material substances, which is another category of two types. If we distinguish the offering of the heart, there are nine types from faith to suchness. The first is faith, which is when the mind focuses on the Buddha and generates joy, believing that all offerings of the world, both possessed and unpossessed, and beyond the world, are offered. Although this is offering from the heart, in this context, among the three mentioned: faith, thought, and power, the first is the faith that arises in the meaning of the Mahayana sutra, which teaches the Dharma of offering to the Tathagata, and this is also an offering of the heart. Thought includes: tasting, rejoicing, delighting, being insatiable, being vast, joyful, benefiting, being without affliction, and nine kinds of virtuous thoughts. These are also offerings of the heart. That is, remembering one's previous offerings and tasting the present offering as good, rejoicing in the offerings of others, being delighted in the offerings made by oneself and others in the future, and being insatiable because the objects of offering, the recipients of offering, and the time are not short-lived but immeasurable. The vast thought of wanting to make offerings continuously until sitting under the Bodhi tree without time limit, and loving and rejoicing all sentient beings, the field to be ripened by offerings, and wishing to benefit all sentient beings with offerings, being without attachment and pride, and not desiring the fruits of contamination, therefore being without affliction, and dedicating this offering to all sentient beings so that they may attain the fruit of unsurpassed Bodhi, this is virtuous thought. The third, power, is offering to the Tathagatas etc. by relying on the samadhi of the treasury of space etc., and this is also offering from the heart. Aspiration is to generate the mind of unsurpassed Bodhi, and to accomplish the benefit of oneself and others wherever one is born, and to make the aspiration that the Tathagatas etc. are offered in immeasurable ways, may I become an offerer, this is also offering from the heart. This is also called reliance. Removing the suffering of sentient beings.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
བར་འདོད་པའི་སྙིང་བརྩེ་བར་བྱས་པ་དེས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད་པར་འགྱུར་བ་དང་། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ཕྱིར་ཚ་གྲང་བཀྲེས་
སྐོམ་ངལ་དུབ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པའི་བཟོད་པ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་ཡིན་པ་དག་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པའི་སྒོ་ནི་སངས་རྒྱས་མཆོད་པ་ཡིན་པ་དང་ནི། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་གཞི་མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་སྟོང་པ་བདག་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་ཡིད་གཏོད་དེ་དངོས་པོ་རྣམས་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ཡང་སངས་རྒྱས་མཆོད་པ་ཡིན་པ་དང་། ས་དང་པོ་ཐོབ་ནས་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་བདག་མེད་གཉིས་མངོན་སུམ་རྟོགས་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྐྱེས་པ་ཡང་སངས་རྒྱས་མཆོད་པ་ཡིན་པ་དང་། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཉོན་སྒྲིབ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་པ་ཡིན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ས་དང་ཕར་ཕྱིན་རྣམས་རིམ་གྱིས་གྲུབ་པས་སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་པ་བྱས་པའི་མཐར་སྒྲིབ་གཉིས་སྤངས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ཡང་སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་མཆོད་པའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་དགུའོ། །ཡང་མཆོད་པའི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ནི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་སངས་རྒྱས་ནི་མཆོད་པའི་ཞིང་གི་དམ་པར་དམིགས་པའི་རབ་ཏུ་དང་བའི་དད་པ་དང་། མཆོད་པའི་རྣམ་སྨིན་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཏེ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང་། རྟེན་ནམ་གཞི་ནི་མཆོད་པའི་ཡུལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། མཆོད་པའི་དངོས་པོ་རྫས་དང་སེམས་ཀྱི་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་པའོ། །རྒྱུ་ནི་སངས་
རྒྱས་འབྱུང་བ་དང་ཕྲད་ནས་མཆོད་པ་བྱེད་པར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ནི་མཆོད་པའི་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པ་དང་ནི། གང་གི་ཆེད་དུ་བྱབ་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ཞིང་ནི་སེམས་ཅན་དག་དང་། གནས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་གནས་ནས་མཆོད་པ། སེམས་ལ་གནས་ནས་མཆོད་པ་སྟེ་དེ་གཉིས་ཀ་གནས་སུ་བཤད། འོ་ན་དངོས་པོ་དང་གནས་གཉིས་ལ་ཁྱད་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། སེམས་ལ་གནས་པའི་མོས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ཀྱང་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་པས་ཁྱད་པར་ཡོད་དམ་སྙམ། དེ་ལྟར་རྣམ་གྲངས་བརྒྱད་པོ་འདིས་གོང་གི་ཚིགས་བཅད་བཞི་པོའི་དོན་བསྡུས་ནས་རྣམ་པ་བརྒྱད་པོ་དེར་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་

【汉语翻译】
以慈爱之心对待他人，也能供养如来。为了自己和一切众生的成熟，忍受寒热、饥渴、疲劳等痛苦，也是对如来的供养。正确地行持六度，就是供养佛陀。如理作意的基础，是对无常、痛苦、空性、无我的意义深信不疑，并对事物进行辨析，这也是供养佛陀。获得初地，通达事物之法性，现证二无我，生起正确的见地，也是供养佛陀。声闻众从烦恼障中解脱，也是声闻众对佛陀的供养。菩萨们次第成就地和波罗蜜多，最终通过供养佛陀，断除二障，以如是之性获得无上菩提，这也是供养佛陀。如此，心之供养有其他九种。此外，供养之意义的八种分类是：原因是，一切功德的究竟是佛陀，以对供养之田的至上者生起极大的欢喜之信；供养的异熟是，为了圆满二资粮而完全回向，从而获得无上菩提；所依或基础是，供养之境的诸佛；供养之事物是，物质和心意的各种供养。原因是，发愿将来佛陀出世并相遇时进行供养；智慧是，对供养之三轮无所执着；为了什么而做，因为是为了使无量众生成熟而做供养，所以田是众生们；处所的供养是，安住于物质的实物上进行供养，安住于心上进行供养，这二者都被称为处所。那么，实物和处所二者有什么区别呢？如果认为安住于心中的信解等，也间接显示了具有这样心态的人，所以是有差别的。如此，这八种分类概括了前面四个偈颂的意义，并对这八种方式进行了详细的阐述。

【英语翻译】
Treating others with loving-kindness also becomes an offering to the Tathagata. Enduring sufferings such as heat, cold, hunger, thirst, fatigue, etc., for the sake of one's own and all sentient beings' maturation, is also an offering to the Tathagata. Correctly practicing the six perfections is offering to the Buddha. The basis of proper attention is to have unwavering faith in the meaning of impermanence, suffering, emptiness, and selflessness, and to analyze phenomena, which is also offering to the Buddha. Attaining the first bhumi, understanding the nature of phenomena, directly realizing the two selflessnesses, and generating the correct view is also offering to the Buddha. The liberation of the Shravakas from the afflictive obscurations is also the Shravakas' offering to the Buddha. Bodhisattvas gradually accomplish the bhumis and paramitas, and ultimately, through offering to the Buddha, they abandon the two obscurations and attain unsurpassed enlightenment through suchness, which is also offering to the Buddha. Thus, there are nine other types of mental offerings. Furthermore, the eight divisions of the meaning of offering are: the reason is that the ultimate of all qualities is the Buddha, with great joyful faith directed towards the supreme field of offering; the result of offering is complete dedication to perfect the two accumulations and attain unsurpassed enlightenment; the support or basis is the Buddhas, the objects of offering; the objects of offering are various material and mental offerings. The cause is to make aspirations to make offerings when the Buddha appears and is encountered in the future; wisdom is non-attachment to the three circles of offering; for what purpose is it done, because the offering is made to mature limitless sentient beings, therefore the field is sentient beings; the offering of place is offering while abiding in material objects, and offering while abiding in the mind, both of which are called places. Then, what is the difference between objects and places? If it is thought that faith and so on that abide in the mind also indirectly indicate the person who has such a mentality, then there is a difference. Thus, these eight categories summarize the meaning of the previous four verses and elaborate on these eight ways.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ནོ། །གཞན་ཡང་མཆོད་པའི་དབྱེ་བ་ལ། སྔོན་མཆོད་པ་བྱས་པ་རྒྱུ་དང་ད་ལྟར་མཆོད་པ་བྱེད་པ་འབྲས་བུ་དང་། ད་ལྟ་མཆོད་པ་རྒྱུ། མ་འོངས་པར་མཆོད་པ་བྱེད་པ་འབྲས་བུ་སྟེ། རྒྱུ་མཐུན་པའི་དབང་གིས་དེ་ལྟར་རྒྱུ་འབྲས་སུ་གྱུར་པ་དུས་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་དང་ཡན་ལག་འབུལ་བ་དང་། ཆོས་ཉན་པ་དང་སེམས་པ་སོགས་བདག་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པའམ་ནང་གི་མཆོད་པ་དང་། གཞན་དག་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་དང་། རང་གི་རྫས་ཆོས་གོས་སོགས་མཆོད་པ་ནི་གཞན་གྱི་མཆོད་པའམ་ཕྱིའི་མཆོད་པ་དག་དང་། རྙེད་པ་ཆོས་གོས་དང་བསོད་སྙོམས་མལ་ཆ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་པ་དང་། ཕྱག་བྱ་བ་དང་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་དང་། བསུ་ཞིང་ལྡང་བ་དང་བསྟོད་པ་བྱེད་པ་སོགས་བཀུར་སྟིའི་མཆོད་པ་དེ་གཉིས་ནི་མཆོད་པ་ཆུང་ངུའམ་རགས་པ་ཉིད་
དང་ནི། དམ་པའི་ཆོས་ཉན་བསམ་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་མཆོད་པ་ནི་མཆོད་པ་ཆེན་པོའམ་ཕྲ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །སྒྲུབ་པ་དེ་ལའང་ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་སྒྲུབ་པ་ནི་མཆོད་པ་ཆུང་བའམ་དམན་པ་དང་། ཐེག་ཆེན་སྒྲུབ་པ་ནི་མཆོད་པ་ཆེན་པོའམ་གྱ་ནོམ་པ་དེ་གཉིས་སོ། །ཚིག་རྐང་འདི་ཚིག་རྐང་སྔ་མའི་དོན་དང་སྦྱར་བ་ལས་སྒེར་དུ་བཤད་པ་མེད་པའང་སྣང་། མཆོད་པའི་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མི་ཟིན་པའི་མཆོད་པ་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་པ་དང་། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཟིན་པ་ང་རྒྱལ་མེད་པའི་མཆོད་པའོ། །དེ་གཉིས་ལ་མཆོད་པ་ཐ་མ་དང་མཆོག་གི་ཐ་སྙད་ཀྱང་བྱེད་དོ། །སྦྱོར་དང་ཞེས་སྦྱོར་བས་མཆོད་པ་ལའང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དུས་གཞན་ཕྱིས་ཞིག་ན་མཆོད་པ་སྦྱོར་བ་ནི་ཐག་རིང་བའི་མཆོད་པ་དང་། དུས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེའམ་དྲན་པ་ན་མཆོད་པར་སྦྱོར་བ་ནི། ཉེ་བའི་མཆོད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བས་མཆོད་པའང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འགྲོ་བ་ཆད་ནས་མཆོད་པ་ཚེ་རབས་གཉིས་སམ་མང་པོས་བར་དུ་མཆོད་པ་ཆད་ནས་ཕྱིས་མཆོད་པ་དང་། དེ་མ་ཐག་ཏུ་མཆོད་པ་ནི་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་དེ་མ་ཐག་ནས་མཆོད་པ་སྟེ་ཉེ་རིང་གཉིས་དང་། སྨོན་པའི་སྒོ་ནས་ཚེ་འདི་ལ་མཆོད་པར་སྨོན་པ་དང་། ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་མཆོད་པར་སྨོན་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ཉེ་རིང་གཉིས་པོ་དེར་འདོད་དོ། །མཆོད་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཁྱད་པར་ནི། དམིགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་མོས་པ་དང་། བསམ་པ་རོ་མྱང་བ་དང་། རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ནས། དགེབའི་བར་དགུ་ལ་གནས་པ་དང་། ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་

【汉语翻译】
不。此外，供养的分类有：先前所作的供养是因，现在所作的供养是果；现在所作的供养是因，未来所作的供养是果。由于因果相符，如此因果转变，被安立为三时的供养。以及献上自己的身体和肢体，听闻佛法和思维等是自身的供养或内在的供养。让其他人做供养，以及用自己的财物如法衣等做供养是其他的供养或外在的供养。用获得的法衣和乞食的卧具等做供养，以及顶礼和合掌，迎接和起身，以及赞颂等恭敬的供养，这二者是微小的供养或粗略的供养。
以及，以听闻正法、思维、禅修的方式修行而作的供养，是伟大的供养或精细的供养，如此分为两种。修行也分为小乘的修行是微小的供养或低劣的供养，大乘的修行是伟大的供养或殊胜的供养这二者。这段话似乎与前一段话的意思相连，没有单独的解释。以不执著三轮的智慧所不摄持的供养是带有我慢的供养，以无分别智慧所摄持的是没有我慢的供养。这二者也被称为低劣的供养和殊胜的供养。结合和，以结合而作的供养也有两种：在其他时间以后才结合的供养是遥远的供养，在那个时间当下或忆念时结合而作的供养是近的供养。同样，以行持而作的供养也有两种：行持中断后作供养，即在两世或多世之间供养中断后才作供养，以及立即作供养，即无论生于何处，都立即作供养，即有远近两种。以发愿的方式，发愿今生作供养，以及发愿生生世世作供养的方式，也认为有远近这两种。殊胜供养的特点是：所缘是对大乘佛法的信奉，所思是品尝法味，之后随喜，安住于九种善行之间，以及获得虚空藏等三摩地。

【英语翻译】
No. Furthermore, the divisions of offerings are: the offering made in the past is the cause, and the offering made in the present is the result; the offering made in the present is the cause, and the offering made in the future is the result. Due to the accordance of cause and effect, the transformation of cause and effect in this way is established as the offering of the three times. And offering one's own body and limbs, listening to the Dharma and contemplating, etc., are offerings of oneself or inner offerings. Causing others to make offerings, and offering one's own possessions such as Dharma robes, etc., are offerings of others or outer offerings. Offering with acquired Dharma robes and alms-obtained bedding, etc., and prostrating and joining palms, welcoming and rising, and praising, etc., these two kinds of respectful offerings are small offerings or coarse offerings.
And, offering through practicing by means of listening to the sacred Dharma, contemplating, and meditating, is called a great offering or a subtle offering, thus there are two kinds. In that practice, the practice of the Lesser Vehicle is a small offering or an inferior offering, and the practice of the Great Vehicle is a great offering or a magnificent offering, these two. This verse seems to be connected to the meaning of the previous verse, and there is no separate explanation. An offering not grasped by the wisdom of non-objectification of the three circles of offering is an offering with pride, and an offering grasped by non-conceptual wisdom is an offering without pride. These two are also called inferior offerings and supreme offerings. Combining and, there are also two kinds of offerings made by combining: an offering combined at another time later is a distant offering, and an offering combined at that very time or in remembrance is a near offering. Similarly, there are also two kinds of offerings made by going: offering after the cessation of going, that is, offering after the cessation of offering for two or many lifetimes, and offering immediately, that is, wherever one is born, offering immediately, thus there are two kinds, near and far. In the manner of aspiration, aspiring to offer in this life, and in the manner of aspiring to offer in all lifetimes, it is also considered that there are these two kinds, near and far. The characteristics of a supreme offering are: the object of focus is faith in the Dharma of the Great Vehicle, the thought is savoring the taste, and afterwards rejoicing, abiding among the nine virtuous deeds, and obtaining samadhis such as the Space Treasury.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
པས་
མཆོད་པ་ལ་དབང་འབྱོར་པ་དང་། འཁོར་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཐབས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། ས་བརྒྱད་པ་ནས་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་དེའི་ཚེ་བྱང་སེམས་གཅིག་གིས་མཆོད་པ་བྱས་པ་དེར་ས་དེར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་དོན་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཆོད་པ་དེ་བྱས་པ་ཡིན་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཀུན་དང་དོན་གཅིག་ལ་འཇུག་པས་འཇིག་རྟེན་ཉན་རང་དང་བཅས་པའི་མཆོད་པ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་ལ། བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པའི་ཚུལ། དེ་ཡི་དབྱེ་བ། མཆོག་གི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་གསུམ་ལས་དང་པོ་ལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་ལ། རྟེན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་། གཞི་འམ་དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བུས་བརྟེན་པ་དང་ནི། བསྟེན་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་ནི། གང་གི་ཆེད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་དང་། དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལ་མཁས་པ་དང་། ཞིང་སྣོད་བཅུད་དག་པར་བྱ་བ་དག་དང་། ཅི་ལ་གནས་ནས་བརྟེན་པའི་གནས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་བརྒྱད་དོ། །དང་པོ་རྟེན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི། ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པས་རྒྱུད་བསྡམས་པས་དབང་པོ་དུལ་བ། ལྷག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསླབ་པས་ཉོན་མོངས་དང་རྣམ་གཡེང་ཞི་ཞིང་། ལྷག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པས་ཉོན་མོངས་དང་རྣམ་རྟོག་ཉེ་བར་ཞི་བ་གང་ཞིག་བསྟེན་པ་པོ་རང་ལས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་མང་
ཐོས་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལྷག་པ་བསྟེན་ན་དགེ་བའི་སྐྱེད་འདོན་གྱི་རང་དང་མཉམ་པ་དང་། དམན་པ་བསྟེན་ཀྱང་དགོས་པ་ཆུང་ངོ་། །བཤེས་གཉེན་དེ་ཡང་གཞན་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་སོགས་ཀྱི་བརྩོན་པ་དང་བཅས་པ་དང་དམ་པའི་ཆོས་མང་དུ་ཐོས་པས་ལུང་གིས་ཕྱུག་པ། རྟོགས་པའི་ཆོས་བདེན་བཞི་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྟོང་པ་ཉིད་སོགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རབ་ཏུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་རྟོགས་པ་དང་། མིང་ཚིག་ཡི་གེ་འབྲེལ་ཞིང་གསལ་པོར་གྱུར་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་མཁས་པ་དང་ལྡན་པ། གདུལ་བྱ་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ། ཆོས་སྟོན་པ་ལ་མི་མོས་པ་དང་། ལེགས་པར་མི་སྟོན་པ་དང་། ཅུང་ཟད་སྟོན་པ་ལས་རྒྱུན་དུ་ནན་ཏན་གྱིས་མི་སྟོན་པ་ལྟ་བུའི་སྐྱོ་ངལ་སྤངས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྙེད་ནས་བསྟེན་པའི་གཞི་ཇི་ལྟ་བུས་བསྟན་པར་བྱ་ན་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་བསུ་སྐྱེལ་དང་སྟན་ལས་

【汉语翻译】
以至于
有能力供养，并完全掌握了在三轮中不作意的方法，从第八地开始，无作意智慧自然成就，那时一个菩萨所作的供养，所有进入该地的菩萨也以融入同一意义的方式做了那个供养。因此，那些菩萨都进入同一意义，超越了世间声闻缘觉等的供养。第二，依止善知识，依止善知识之理，它的分类，显示殊胜的差别，这三者中第一个，略说，广说两种。首先依止善知识，所依善知识的特征，以及依靠的基础或事物是怎样的，依止的理由，为了什么而完全回向，成办善知识的因，由此精通智慧，以及清净田、器、情，从安住于何处而依止的处所之门详细显示，共有八种。第一，所依善知识是，以增上戒学调伏相续，根门调柔，以增上定学平息烦恼和散乱，以增上慧学近于平息烦恼和分别念，如果依止的对像是比自己戒律和多闻等功德更殊胜的，则是增长善根的，和自己相等，依止更差的，则利益很小。那个善知识也要具有对他人讲法等的精进，听闻许多正法而精通教理，通达四谛、缘起、空性等真实性而具有证悟，并且精通以名、句、文字关联且清晰的方式说法，成为对所化弟子具有慈悲心的自性，舍弃对说法不乐意，不善巧说法，以及只说一点点而不持续努力说法等的疲厌，应当依止这样的善知识。第二，获得善知识后，依靠的基础是怎样的呢？即顶礼、迎接和送别以及座位上

【英语翻译】
So that
Having the power to make offerings, and completely mastering the method of non-conceptualization in the three circles, from the eighth bhumi onwards, effortless wisdom is naturally accomplished, at that time the offering made by one bodhisattva, all the bodhisattvas who have entered that bhumi also made that offering in a way that merges into the same meaning. Therefore, those bodhisattvas all enter into the same meaning, surpassing the offerings of the world with sravakas and pratyekabuddhas, etc. Secondly, relying on a spiritual friend, the way to rely on a spiritual friend, its divisions, showing the difference of excellence, of these three, the first, brief explanation, and detailed explanation are two. First, relying on a spiritual friend, the characteristics of the spiritual friend to rely on, and what is the basis or object of reliance, the reason for relying, for what purpose to completely dedicate, the cause of accomplishing a spiritual friend, thereby being proficient in wisdom, and purifying the field, vessel, and essence, and from what place to rely on, the door of the place is shown in detail, there are eight kinds. First, the spiritual friend to rely on is, one who has subdued his mind-stream with the training of higher morality, whose senses are tamed, who has pacified afflictions and distractions with the training of higher concentration, who has nearly pacified afflictions and conceptual thoughts with the training of higher wisdom, if the object of reliance is more superior in qualities such as discipline and learning than oneself, then it is increasing virtue, equal to oneself, and relying on someone worse, then the benefit is small. That spiritual friend must also have diligence in teaching the Dharma to others, etc., and be rich in scriptures by hearing many sacred Dharmas, and have realization by thoroughly ascertaining the reality of the four truths, dependent origination, emptiness, etc., and be proficient in speaking the Dharma in a way that is connected and clear with names, sentences, and letters, and become the nature of compassion for the disciples to be tamed, abandon reluctance to teach the Dharma, not being skilled in teaching, and only saying a little without continuous effort, such as weariness, one should rely on such a spiritual friend. Second, after obtaining a spiritual friend, what is the basis of reliance? That is, prostration, welcoming and seeing off, and on the seat

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ལྡང་བ་དང་། འཛུམ་པའི་བཞིན་གྱིས་དགའ་བའི་མིག་གིས་བལྟ་བ་སོགས་ལུས་ཀྱི་བཀུར་སྟི་དང་། བསྟོད་པ་བྱེད་པ་དང་། ཅི་གསུངས་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་དང་། བྱམས་ཤིང་གུས་པའི་ཚིག་བརྗོད་པ་སོགས་ངག་གིས་བཀུར་སྟི་དང་། སེམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་དང་ཞིང་དང་པ་བྱེད་པ་སྟེ། སྒོ་གསུམ་གྱི་བཀུར་སྟིའི་སྒོ་ནས་ལེགས་པར་བསྟན་པའོ། །རྙེད་པ་ནི་ཆོས་གོས་དང་མལ་ཆ་ལ་སོགས་པ་རྫས་གང་མཁོ་བ་ཕུལ་ཏེ་བསྟེན་པ་དག་དང་། རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་ནི། ལུས་བཀྲུ་བ་དང་མཉེ་བ་སོགས་གཡོག་བྱེད་པ་དང་ཇི་ལྟར་འོས་པའི་ལས་སུ་བྱ་བ་
ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ནི་ཕྱིའི་དངོས་པོས་བསྟེན་ཚུལ་ལོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེས་ཆོས་བསྟན་པ་བཞིན་མཉན་པ་དང་བསམ་པ་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པར་བྱ་སྟེ་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་འདི་ནང་གི་དངོས་པོས་བསྟེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོས་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པར་བྱ་བ་དེ་རྟེན་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་རྒྱུ་མཚན་ནམ་མཚན་མ་ནི་རྒྱུ་མཚན་ཤེས་པ་སྟེ། དགེ་བའི་བཤེས་ལ་དད་པས་བསྟེན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བློ་ལྡན་སློབ་མ་དེས་མཉན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ལ་ནི། བརྙེས་པ་དང་ཆོས་རྐུ་བའི་བསམ་པ་དང་ཀླན་ཀ་བཙལ་བ་ལྟ་བུའི་བསམ་པ་ངན་པ་སྤངས་ཏེ།ཆོས་དེ་ཉིད་ཀུན་ནས་ཤེས་པར་འདོད་པའི་བསམ་པ་བཞག་པ་དང་། དུས་དུས་སུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་དྲུང་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཆོས་ཉན་པར་བྱ་བ་ནི་བཤེས་གཉེན་དེས་བསམ་གཏན་བྱེད་པ་དང་། ཟས་ཟ་བ་སོགས་སྐབས་སུ་མ་བབ་པའི་ཚེ་ན་འགྲོ་བར་མི་བྱ་ལ་སྐབས་སུ་བབ་པའི་དུས་དུས་སུ་འགྲོ་ཞིང་ཆོས་ཉན་པར་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་ལུས་སེམས་དུལ་བའི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་གུས་ཤིང་འདུད་པས་བཤེས་གཉེན་གྱི་དྲུང་དུ་འགྲོ་བའམ་བགྲོད་པར་བྱའི། མ་གུས་པ་དང་ང་རྒྱལ་གྱི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་ནམ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཡོངས་བསྔོ་ནི། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་དེ་དོན་གང་གི་ཕྱིར་བསྔོ་བའམ། གང་གི་ཆེད་དུ་བསམས་ནས་འཇུག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་དགེ་
བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་ནི། མཁས་པའམ་གྲགས་པར་གྱུར་པའི་གང་ཟག་འདི་ལ་བསྟེན་ན་རང་ཡང་མཁས་པ་དང་གྲགས་པར་གྱུར་ནས་གཞན་གྱིས་བསྙེན་བཀུར་དང་རྙེད་པ་འབྱུང་ངོ་སྙམ་དུ་བསམ་པས་ཡོངས་སུ་བཅད་པའམ་དེའི་དོན་དུ་བསྔོ་བ་ལ་འདོད་པ་མེད་པར། བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ལྟར་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བསྒྲུབ

【汉语翻译】
起身和，以微笑的面容用欢喜的眼神注视等等，是身体的恭敬；称赞和，说与所说相符的话语和，说慈爱恭敬的言辞等等，是语言的恭敬；心中完全信服和悦意，是意的恭敬，通过三门恭敬的方式好好地侍奉。供养是供养法衣和卧具等等任何所需的物品，服侍是，洗身和按摩等等做侍者和，以做一切如理如法的事务的方式侍奉，这是以身外之物侍奉的方式。如善知识所开示的佛法那样，以听闻、思维、修习的方式，对法如法修行来侍奉善知识，以修行的方式侍奉，这叫做以内在之物侍奉。如是以外在和内在之物侍奉善知识，这叫做所依。第三，理由或相是了解理由，如以信心侍奉善知识那样，聪慧的弟子对于所应听闻的法，断除嫉妒和偷法的想法以及寻找过失之类的恶念，生起想要完全了解此法的想法，并且时时前往善知识处听闻佛法，不应在善知识禅修和，吃饭等等不适宜的时候前往，而应在适宜的时候时时前往听闻佛法。那时，以身心调柔的威仪，恭敬和顶礼地前往或趋近善知识，绝不能以不恭敬和傲慢的威仪前往。第四，完全回向是，侍奉善知识是为了什么目的回向，或者为了什么而思考后进入呢？如是侍奉善知识，如果认为侍奉这位博学或出名的人，自己也会变得博学和出名，从而得到他人的恭敬和利养，完全断除这种想法或者不希求为了这个目的而回向，而是如善知识所开示的三学之法那样，从内心深处修行。

【英语翻译】
Rising and, looking with joyful eyes with a smiling face, etc., is the respect of the body; praising and, speaking in accordance with what is said, and, speaking loving and respectful words, etc., is the respect of speech; completely believing and being pleased in the heart, is the respect of mind, serving well through the means of the three doors of respect. Offering is offering robes and bedding, etc., whatever items are needed, and serving is, washing the body and massaging, etc., acting as a servant and, serving by doing all the tasks as appropriate, this is the way of serving with external things. As the Dharma is taught by the virtuous spiritual friend, serving the spiritual friend by listening, thinking, and meditating, and practicing the Dharma according to the Dharma, serving through practice, this is called serving with internal things. Thus, serving the spiritual friend with external and internal things, this is called the basis. Third, the reason or sign is understanding the reason, just as serving the virtuous friend with faith, the intelligent disciple should abandon evil thoughts such as jealousy and stealing the Dharma, and looking for faults, and generate the thought of wanting to fully understand this Dharma, and always go to the virtuous friend to listen to the Dharma, one should not go when the virtuous friend is meditating and, eating, etc., when it is not appropriate, but should always go to listen to the Dharma when it is appropriate. At that time, one should go or approach the spiritual friend with respect and prostration with the demeanor of taming the body and mind, and never with disrespectful and arrogant demeanor. Fourth, the complete dedication is, for what purpose is serving the virtuous friend dedicated, or for what purpose is it entered after thinking? Thus, serving the virtuous spiritual friend, if one thinks that by serving this learned or famous person, one will also become learned and famous, and thus receive the respect and gain of others, completely abandoning this thought or not desiring to dedicate for this purpose, but rather, as the Dharma of the three trainings is taught by the virtuous spiritual friend, practicing from the depths of one's heart.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་དེ། བདག་གིས་འདི་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཉན་སེམས་བསྒོམ་པས་འཕགས་པའི་ལམ་བསྒྲུབ་ཅིང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བློའི་འཕེན་པ་དེས་དོན་དེའི་ཆེད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱེད་དོ། །ལྔ་པ་རྒྱུ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཐུགས་མགུ་བ་ནི་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་ཅིང་བསྟན་པ་དོན་ཡོད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས། བློའི་ངང་ཚུལ་བརྟན་པ་སློབ་མ་བཟང་པོ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་ཞིང་སྒྲུབ་པ་དེས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེ་ཡི་སེམས་ནི་ཡང་དག་པར་མགུ་བར་བྱེད་དོ། །དྲུག་པ་ཡེ་ཤེས་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལས་ཆོས་ཐོས་པས་ཉན་རང་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་མཁས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ནས་རང་གི་བློས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་རྟོགས་པ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་ནས་ཡེ་ཤེས་རྙེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་མཁས་པར་གྱུར་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཉན་རང་གི་ཐེག་པ་མི་སྒྲུབ་ཀྱི། རང་གི་ཐེག་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། རང་གཞན་གཉིས་ཀྱི་དོན་སྒྲུབ་ཅིང་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་
པོ་འཐོབ་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པར་བྱེད་དོ། །བདུན་པ་ཞིང་དག་པ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་ནས་ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཉན་པ་སོགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རིན་པོ་ཆེའི་ས་གཞི་དང་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དང་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ཀླུང་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི། ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཏེ་ཆོས་ཉན་པ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱད་པ་གནས་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ལ་གནས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཕ་མའམ་ཕུ་ནུ་སོགས་ཀྱི་སྤྱི་ནོར་དེ་སོ་སོར་བགོས་པའི་ཚེ་སོ་སོ་རང་གི་སྐལ་བ་ང་ལ་འདི་མཁོ་ཞེས་ཆེད་དུ་ལེན་པ་ལྟར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བགོ་སྐལ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བཤེས་གཉེན་རབ་ཏུ་བསྟེན་པར་བྱ་ཡི། ཟང་ཟིང་གི་བགོ་སྐལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་མིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཟང་ཟིང་གིས་བསྡུས་པ་ཡང་ཁ་ཅིག་ཆོས་གཙོ་བོར་མི་བྱེད་ཀྱི་ཟང་ཟིང་ངོར་ཆོས་ཉན་པ་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པ་ནི་གནས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སོ། །གཉིས་པ་བསྟེན་པ་དེའི་དབྱེ་བ་ནི། བློ་དང་ལྡན་པ་དེས་བཤེས་གཉེན་བས

【汉语翻译】
为了成办此事，依止善知识。我依此听闻佛法、思维修习，从而成就圣道，证悟法性之义，以此意乐，为彼义而作回向。第五，因是善知识心喜悦，乃是说法之因，教法具有意义之因，故心性稳固之善妙弟子，如善知识所说一般修习，以此能令善知识之心真实欢喜。第六，智慧是依善知识听闻佛法，成为精通声闻、独觉、菩萨三乘之人，以自己的智慧对三乘的证悟，是依止善知识而获得智慧。如是精通三乘之后，菩萨们不修声闻、独觉之乘，自己的乘是大乘，为成办自他二利，获得大菩提果而努力。第七，净土是依止善知识，为使内情众生完全清净，听闻佛法等，为使无量众生完全成熟，以及为使外器世界完全清净。为清净佛土，具足珍宝地基、如意树、甘露河流等圆满之相续，为清净净土而依止善知识听闻佛法。第八，处所是安住于作意之处，如父母或兄弟等共同的财物，在各自分配时，各自取自己所需之份额，菩萨亦应如是，为具足享用殊胜佛法份额之功德而依止善知识，而非为享用世俗财物。然有些菩萨虽为世俗所摄，却不以佛法为主，仅为世俗而听闻佛法，此非处所之门。第二，依止之差别是，具慧者依止善知识。

【英语翻译】
In order to accomplish this, one relies on a virtuous spiritual friend. By relying on this, may I listen to the Dharma, contemplate and meditate, thereby accomplishing the noble path and realizing the meaning of the nature of reality. With this intention, I dedicate it entirely for that purpose. Fifth, the cause is that the virtuous spiritual friend's heart is pleased, which is the cause of teaching the Dharma, and the cause of the teachings being meaningful. Therefore, a good disciple with a stable mind, who practices as the virtuous spiritual friend has taught, can truly delight the heart of that virtuous spiritual friend. Sixth, wisdom is that by hearing the Dharma from a virtuous spiritual friend, one becomes proficient in the three vehicles of the Hearers, Solitary Realizers, and Bodhisattvas. The realization of the three vehicles by one's own wisdom is the attainment of wisdom by relying on a virtuous spiritual friend. Having become proficient in the three vehicles in this way, Bodhisattvas do not practice the vehicle of Hearers or Solitary Realizers, but their own vehicle is the Great Vehicle. They strive to accomplish the benefit of both themselves and others, and to attain the great fruit of enlightenment. Seventh, the pure land is that by relying on a virtuous spiritual friend, in order to completely purify the sentient beings within, one listens to the Dharma and so forth, in order to fully ripen limitless sentient beings, and in order to completely purify the outer world. In order to purify the Buddha-field, which is endowed with a continuous abundance of precious ground, wish-fulfilling trees, nectar rivers, and so forth, one relies on a spiritual friend and listens to the Dharma in order to purify the pure land. Eighth, the place is where the mind abides in attention. Just as when the common property of parents or siblings is divided, each person takes what they need, so too should a Bodhisattva rely on a spiritual friend in order to possess the qualities of enjoying the share of the excellent Dharma, and not for the sake of enjoying worldly possessions. However, some Bodhisattvas, although influenced by worldly concerns, do not prioritize the Dharma, but only listen to the Dharma for worldly reasons. This is not the door of the place. Second, the distinction of reliance is that the wise rely on a spiritual friend.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ྟེན་པ་ལ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་གི་དབྱེ་བ་ནི། ཚེ་རབས་སྔ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། ད་ལྟར་བསྟེན་པ་འབྲས་བུ་དང་། ད་ལྟར་བསྟེན་པ་རྒྱུ་མ་འོངས་པའི་ཚེ་རབས་
རྣམས་སུ་བསྟེན་པ་འབྲས་བུ་སྟེ། དེ་ལྟར་འདས་པ་དང་ད་ལྟ་དང་མ་འོངས་པར་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་གསུམ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ནས་དེའི་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་བཞིན་བསྒྲུབས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྒོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ནས་དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའམ། དེ་རྟོགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྟེན་པ་ནི་ནང་གི་བསྟེན་པའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྙེད་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྟེན་པ་ནི་ཕྱི་ཡི་བསྟེན་པ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལས་ཆོས་ཐོས་པའི་སྒྲ་ལ་མཉན་པ་ཙམ་གྱིས་སྒོ་ནས་བསྟེན་པ་ནི་རགས་པའམ་རྩིང་བ་སྟེ། གཞན་གྱི་སྒྲ་ཙམ་ལ་སེམས་ཕྱི་རོལ་དུ་རྒྱུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་པ་དང་བསྒོམ་བྱུང་གི་སེམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་བཅས་པ་ནི་ཕྲ་བའམ་ཞིབ་པ་སྟེ། དོན་ལ་ནང་དུ་སེམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་འདི་ལ་བདག་གིས་བཀུར་སྟི་སོགས་ཀྱིས་བསྙན་ཏོ་དངོས་ཞེན་དང་བཅས་པ་ནི་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་པ་དམན་པའོ། །བདག་དང་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པའི་བྱ་བ་གསུམ་གྱི་མཚན་མར་མི་འཛིན་པ་ནི་ང་རྒྱལ་མེད་པའི་ཡིད་དང་ལྡན་པས་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་མཆོག་གོ། བློ་ལྡན་དེས་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་ལ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་ཐག་ཉེ་རིང་གཉིས་ལ་སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་དེ་གཉིས་དང་། སྨོན་པའི་སྒོ་ནས་དེ་གཉིས་ཏེ་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པའི་དབྱེ་བ་དྲུག་ཡོད་དོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། ཚེ་འདིའི་འགྲོ་བས་བསྟེན་པ་ནི་ཐག་ཉེ་བའོ། །ཚེ་རབས་དུ་མས་འགྲོ་བས་བར་ཆོད་ནས་གཟོད་བསྟེན་པ་རིང་བའོ། །
སྦྱོར་བས་ནི་ཚེ་འདི་ལའང་དུས་གཞན་ཕྱིས་ཞིག་ན་བསྟེན་པའམ་ཚེ་རབས་གཞན་དུའང་དེ་མ་ཐག་པར་བསྟན་པ་མིན་པར་ཚེ་རབས་དུ་མས་བར་ཆོད་ནས་བསྟེན་པར་སྦྱོར་བ་ཐག་རིང་ལ་ཚེ་འདི་ལ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བསྟེན་པར་སྦྱོར་བ་དང་ཚེ་རབས་ཕྱི་མ་ཉིད་དུ་བསྟེན་པར་སྦྱོར་བ་ནི་ཐག་ཉེ་བའོ། །སྨོན་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་བསྟེན་པར་སྨོན་ལམ་འདེབས་ཤིང་བསྟེན་པ་ཐག་ཉེ་ལ། ཚེ་རབས་ཕྱི་མར་བསྟེན་པར་སྨོན་པ་ནི་ཐག་རིང་བའོ། །འདི་གསུམ་རྟེན་དང་སྦྱོར་བ་ལག་ལེན་དང་བསམ་པས་སྨོན་པ་ཤུགས་དྲག་ཞན་གྱི་དབྱེ་བ་ཙམ་མོ། །གསུམ་པ་བསྟེན་པ་མཆོག་ནི། རང་གི་སེམས་ཀྱིས་བཤེས་གཉེན་མཆོག་བསྟེན་པ་ལ་ནི། ཐ

【汉语翻译】
关于依止，因和果的差别是：前世依止善知识是因，现在依止是果；现在依止是因，未来世依止是果。这样，过去、现在和未来依止善知识有三种。依止善知识后，按照他的教诲和指示修行，获得法门的等持，然后跟随他，或者证悟与他相符，依止善知识佛和菩萨是内在的依止。通过找到善知识等方式依止是外在的依止。仅仅通过听闻从善知识那里听到的法的声音来依止是粗略或粗糙的，因为心仅仅在其他的声音上向外游走。伴随着思惟和修所生的心的瑜伽是精细或细微的，因为心在意义上向内思考。此外，对于这个，以我以恭敬等侍奉，伴随着实执是伴随着我慢的低劣。不执着于我和依止善知识的三种行为的相状，是具有无我慢之意，称为依止善知识，是殊胜的。有智慧的人依止善知识，从行的方式上分为远近两种，从结合的方式上分为两种，从发愿的方式上分为两种，依止善知识有六种差别。那是什么呢？以今生的行来依止是近的。被许多世的行隔断后才依止是远的。
结合的方式是，即使在今生，也在其他稍晚的时候依止，或者即使在其他世，也不是立即依止，而是被许多世隔断后才结合依止是远的，在今生立即结合依止，以及在来世立即结合依止是近的。发愿也是如此。发愿今生就依止并依止是近的，发愿来世依止是远的。这三种，依凭和结合是实践，以及以思想发愿只是强弱的差别而已。第三，殊胜的依止是：以自己的心依止殊胜的善知识。

【英语翻译】
Regarding reliance, the distinctions of cause and effect are: relying on a virtuous spiritual friend in previous lives is the cause, and relying in the present is the effect; relying in the present is the cause, and relying in future lives is the effect. Thus, there are three types of reliance on a spiritual friend: past, present, and future. Having relied on a virtuous spiritual friend, practicing according to his instructions and guidance, obtaining the samadhi of the Dharma's gateway, and then following him, or realizing something in accordance with him, relying on virtuous spiritual friends, Buddhas and Bodhisattvas, is inner reliance. Relying through finding a virtuous spiritual friend, etc., is outer reliance. Relying merely through listening to the sound of the Dharma heard from a virtuous spiritual friend is coarse or rough, because the mind wanders outward on other sounds. The yoga of the mind accompanied by thought and meditation-born is subtle or refined, because the mind thinks inwardly on the meaning. Furthermore, regarding this, serving with reverence, etc., with attachment to reality, is inferior with arrogance. Not clinging to the characteristics of the three actions of oneself and relying on the spiritual friend, is called relying on the spiritual friend with a mind free from arrogance, and is supreme. The intelligent one relies on the spiritual friend, from the perspective of going, there are two: near and far; from the perspective of joining, there are two; and from the perspective of aspiration, there are two. There are six distinctions of relying on the spiritual friend. What are they? Relying with the going of this life is near. Relying only after being separated by the going of many lives is far.
Joining is that even in this life, relying at another later time, or even in another life, not relying immediately, but joining to rely after being separated by many lives is far; joining to rely immediately in this life, and joining to rely immediately in the next life is near. Aspiration is also the same. Making aspirations and relying to rely in this very life is near, and aspiring to rely in the next life is far. These three, relying and joining are practice, and aspiring with thought is merely a difference in strength and weakness. The third, supreme reliance is: relying on the supreme spiritual friend with one's own mind.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་མོས་པའི་སྒོ་ནས་བསྟེན་པ་དང་། བསམ་པ་དགུ་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་བསྟེན་པ་ལ་སྦྱར་ཏེ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། དབང་འབྱོར་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་སྒོ་ནས་བསྟེན་པ་སྟེ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་ཚད་མེད་པ་ཕུལ་ཏེ་བསྟེན་པ་དང་། གཟུངས་ཀྱིས་ཚིག་དང་དོན་མི་བརྗེད་པར་འཛིན་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཐབས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཀུན་མཛད་པ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ནས་ཀུན་དང་དོན་གཅིག་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་སྟེ་རྣམ་གྲངས་ལྔ་པོ་འདིའི་གང་ཡང་རུང་བ་དང་ལྡན་པ་ན་ཡང་བསྟེན་པ་གཞན་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །གསུམ་པ་ཚད་མེད་བཞི་ལ། ཚད་མེད་བཞི་བཤད་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས།
དང་པོ་ལ་ངོ་བོ་དང་། དམིགས་པ་དང་། དབྱེ་བ་དང་། འབྲས་བུ་དང་། མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་། ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་སྟེ་རྣམ་གྲངས་དྲུག་གིས་བསྟན་པ་ལས། དང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚད་མེད་པ་བཞི་ནི་མཚན་ཉིད་བཞི་དང་ལྡན་པ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྟན་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཚངས་པ་ཡི་གནས་པ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་དགའ་བ་བཏང་སྙོམས་བཞི་ནི་རིམ་པ་ལྟར་བྱམས་སོགས་རང་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་གནོད་སེམས་དང་། རྣམ་པར་འཚེ་བ་དང་། མི་དགའ་བ་མང་བ་དང་། ཆགས་སྡང་གིས་སེམས་མི་སྙོམས་པ་བཞི་སྤངས་པ་དང་། གྲོགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་དང་། དམིགས་པ་སེམས་ཅན་དང་ཆོས་དང་དམིགས་པ་མེད་པ་གསུམ་ལ་འཇུག་པ་དང་། བྱེད་ལས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ་མཚན་ཉིད་བཞི་དང་ལྡན་ནོ། །དེ་ཡང་བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་གནོད་སེམས་སྤངས་ནས་བདེ་བ་དང་ཕྲད་འདོད་དང་པོ། བྱམས་པ་སྒོམ་པ་པོ་དང་། ཡུལ་སེམས་ཅན། བསྒོམ་བྱ་བྱམས་པ་ལྟ་བུ་དེ་དག་གི་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པ་གཉིས་པ། དམིགས་པ་གསུམ་ལ་འཇུག་པ་ཁྱད་པར་གསུམ་པ་སྟེ། སོ་སྐྱེ་དང་མུ་སྟེགས་རྣམས་ཀྱིས་བྱམས་པ་ནི་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཡོད་པར་དམིགས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་དང་། ཉན་རང་གི་བྱམས་པ་ནི། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡང་མེད་ཀྱང་ཕུང་པོ་ལྔ་དུ་མ་དང་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་དུ་མའི་ཆོས་ཙམ་ལ་དམིགས་ནས་བྱམས་པར་འབྱུང་བའོ། །བྱང་སེམས་ས་ལ་ཞུགས་
པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱམས་པ་ནི་དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་དང་ཆོས་སུ་ཡང་མི་དམིགས་པ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་རང་སྣ

【汉语翻译】
以信奉大乘佛法的途径来依止，以及结合前面所说的九种意乐来依止，应当了解。自在是指通过获得禅定的自在来依止，即以虚空藏的禅定供养无量受用而依止，以及通过陀罗尼不忘失词句和意义等途径。完全掌握不分别的方便，以及八地以上的菩萨融入为一个造作者，进入到一切和意义相同之中，即具备这五种情况中的任何一种，也是胜过其他依止的。第三，四无量心中，分为宣说四无量心和分别宣说慈悲两种。
第一部分包括本体、所缘、分类、果、相违品和功德的阐述，通过六个方面来阐述。首先，菩萨的四无量心具有四种特征，即菩萨稳固相续中的梵天之住，慈、悲、喜、舍四者依次是慈等各自的相违品，嗔恚、恼害、不喜悦和贪嗔导致的心不平等四者被舍弃，具备不分别的智慧作为助伴，所缘境涉及有情、法和无所缘三种，作用是不舍弃一切有情并使其成熟，这就是具备四种特征。其中，慈心的第一个作用是通过慈心舍弃嗔恚，希望与安乐相遇。慈心的修行者、对境有情、所修之法慈心，像这样不执著三轮是第二个作用。进入三种所缘境是第三个特点。凡夫和外道之辈的慈心是缘于执著有我和有情的有情，声闻缘觉的慈心是，即使没有所谓我和有情，也只是缘于五蕴众多、无常和具有痛苦自性的众多法而生起慈心。登地的菩萨和佛陀的慈心是，胜义中不缘有情和法，虽然自性是空性，但自

【英语翻译】
It should be understood that one relies on the Dharma of the Great Vehicle through faith, and combines it with the nine intentions mentioned above. Empowerment means relying on it through obtaining empowerment in samadhi. That is, relying on it by offering immeasurable enjoyment through the samadhi of the Treasury of Space, and through the means of holding words and meanings without forgetting them through Dharani, etc. Completely grasping the means of non-discrimination, and bodhisattvas above the eighth ground merge into one creator, entering into all and the same meaning, that is, possessing any of these five situations is also superior to other reliance. Third, in the four immeasurable minds, there are two parts: explaining the four immeasurable minds and explaining compassion separately.
The first part includes the explanation of the essence, object, classification, fruit, contradictory aspects, and merits, which are explained through six aspects. First, the four immeasurable minds of a Bodhisattva have four characteristics, that is, the abode of Brahma in the stable continuum of a Bodhisattva, the four of loving-kindness, compassion, joy, and equanimity are in order the contradictory aspects of loving-kindness, etc., anger, harm, displeasure, and the four of attachment and aversion that cause the mind to be unequal are abandoned, possessing the wisdom of non-discrimination as a companion, the object involves three: sentient beings, Dharma, and no object, and the function is not abandoning all sentient beings and making them mature, which is possessing four characteristics. Among them, the first function of loving-kindness is to abandon anger through loving-kindness, hoping to encounter happiness. The practitioner of loving-kindness, the object sentient beings, the Dharma to be practiced, such as loving-kindness, not clinging to the three wheels like this is the second function. Entering the three objects is the third characteristic. The loving-kindness of ordinary people and heretics is directed towards sentient beings who cling to the existence of self and sentient beings, and the loving-kindness of Shravakas and Pratyekabuddhas is that even if there is no so-called self and sentient beings, it is only directed towards the many dharmas of the five aggregates, impermanence, and the nature of suffering, and loving-kindness arises. The loving-kindness of Bodhisattvas who have attained the ground and Buddhas is that in the ultimate sense, they do not cling to sentient beings and Dharma, although their nature is emptiness, but self-

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ང་འཁྲུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་མྱོང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ངོ་བོ་སྟོང་པར་རྟོགས་ནས་དམིགས་པ་མེད་བཞིན་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཛད་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་ཚད་མེད་བཞི་ནི། སོ་སྐྱེ་དང་མུ་སྟེགས་ཉན་རང་བྱང་སེམས་སངས་རྒྱས་ལྔའི་ཐུན་མོང་ངོ་། །ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་བྱམས་སོགས་ནི། ཉན་རང་བྱང་སེམས་སངས་རྒྱས་བཞིའི་ཐུན་མོང་ངོ་། །མི་དམིགས་པའི་བྱམས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་བཤད་དོ། །འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས། ཐོག་མར་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བྱམས་པ་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། བདག་མེད་གཉིས་མངོན་སུམ་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དང་། ས་དང་པོ་ནས་བདུན་པའི་བར་གྱི་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་བྱམས་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་མངོན་སུམ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དང་། ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱམས་པ་དམིགས་པ་མེད་པ་སྟེ། མི་རྟོག་བཞིན་དུ་འབད་རྩོལ་མེད་པར་བྱམས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་བྱམས་སོགས་བཞིའི་དམིགས་པ་
ནི། བརྟན་པ་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་བྱམས་སོགས་བཞི་པོ་དེ་དག་གི་དམིགས་པ་ནི་བདེ་བ་འདོད་པའི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་ཏེ། བྱམས་པ་ནི་སེམས་ཅན་བདེ་བ་དང་ཕྲད་པར་འདོད་པའི་རྣམ་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉམ་ཐག་པ་ལ་དམིགས་ནས་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །དགའ་བ་ནི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་ཏེ་དེ་དག་བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་དང་། བཏང་སྙོམས་ནི་ཚོར་བ་བདེ་བ་དང་འཕྲད་པ་དང་། མཛའ་བ་སོགས་དང་ཕྲད་ནས་འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བ་དང་། ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་དང་དགྲ་སོགས་གང་འཕྲད་ནས་ཞེ་སྡང་ལྡང་བར་གྱུར་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་ཏེ་དེ་དག་ལ་ཆགས་སྡང་སྐྱེ་བར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ཆགས་སྡང་མེད་པར་བཏང་སྙོམས་སུ་འགྱུར་བར་འདོད་པའི་རྣམ་པར་ཅན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་གང་དང་གང་ལ་དམིགས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་བྱམས་པས་ནི། ཚད་མེད་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཡང་དག་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་ལ་དམིགས་ནས་དམིགས་ཡུལ་དེ་དག་འདུ་བྱེད་པའི་ཆོས་ཙམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དུ་དམིགས་སོ། །དམིགས་བྱེད་ཀྱི་བྱམས་པས

【汉语翻译】
我等同于经历幻觉般痛苦的有情众生，在领悟到其本体为空性的基础上，不执著于任何目标，从而行利益有情众生之无量事业。其中，仅仅以有情为目标的四无量心，是凡夫俗子、外道、声闻、独觉、菩萨、佛陀五者的共同之处。以法为目标的慈等，是声闻、独觉、菩萨、佛陀四者的共同之处。不缘的慈爱，是佛陀和菩萨们的不共之处，如《瑜伽行地论》中所说。在《圣无尽意经》中说：最初发心的菩萨们的慈爱是以有情为目标，因为他们没有现量证悟二无我；从第一地到第七地之间行持的菩萨们的慈爱是以法为目标，因为他们现量缘于清净的法界；从第八地以上获得不生法忍的菩萨们的慈爱是无所缘的，因为在不作意的情况下，不费力气就能生起慈爱。以上是经中所说。第二，慈等四者的目标是：稳固的菩萨们的慈等四者的目标是缘于希求安乐的有情，慈爱是希望有情众生获得安乐的形态；悲心是缘于被痛苦折磨的有情，希望他们脱离痛苦的形态；喜心是缘于具有安乐的有情，希望他们不离安乐的形态；舍心是缘于感受快乐，与朋友等相遇而生起贪恋，以及感受痛苦，与敌人等相遇而生起嗔恨的具有烦恼的有情，希望他们不要生起贪嗔，从而变得无贪无嗔，处于舍的状态。以上说明了各自缘于哪一类有情。以法为目标的慈爱是：缘于宣说四无量心的论典，即真实的大乘经藏，从而将目标仅仅设定为行作之法的体性。能缘的慈爱是

【英语翻译】
I, like sentient beings who experience illusory suffering, realize their essence is emptiness, and without clinging to any object, perform immeasurable deeds that benefit sentient beings. Among them, the four immeasurables that only focus on sentient beings are common to the five: ordinary beings, heretics, Shravakas, Pratyekabuddhas, Bodhisattvas, and Buddhas. Loving-kindness and so on that focus on the Dharma are common to the four: Shravakas, Pratyekabuddhas, Bodhisattvas, and Buddhas. Unfocused loving-kindness is unique to Buddhas and Bodhisattvas, as stated in the Yogacarabhumi-shastra. In the Sutra of Inexhaustible Intelligence, it is said: The loving-kindness of Bodhisattvas who initially generate the mind of enlightenment is focused on sentient beings because they have not directly realized the two selflessnesses; the loving-kindness of Bodhisattvas who engage in practice from the first to the seventh bhumis is focused on the Dharma because they directly focus on the completely pure realm of Dharma; the loving-kindness of those who have attained tolerance of the unborn Dharma from the eighth bhumi onwards is without focus because loving-kindness arises effortlessly without conceptualization. This is what is said in the sutra. Second, the objects of the four, loving-kindness and so on, are: The objects of the stable Bodhisattvas' four, loving-kindness and so on, are focused on sentient beings who desire happiness; loving-kindness is the aspect of wishing sentient beings to have happiness; compassion is focused on sentient beings who are tormented by suffering, with the aspect of wishing them to be free from suffering; joy is focused on sentient beings who have happiness, with the aspect of wishing them not to be separated from happiness; equanimity is focused on sentient beings who experience pleasure, and who, upon encountering friends and so on, generate attachment, and who, upon encountering suffering and enemies and so on, generate hatred, and who are afflicted with disturbing emotions, with the aspect of wishing that they would not generate attachment and hatred, and thus become without attachment and hatred, and remain in a state of equanimity. The above explains which category of sentient beings each is focused on. Loving-kindness focused on the Dharma is: focused on the treatises that explain the four immeasurables, that is, the authentic Mahayana sutra pitaka, thereby setting the object only as the nature of phenomena that are conditioned. The loving-kindness that focuses is

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
་ནི། དམིགས་ཡུལ་སེམས་ཅན་བཞི་དང་ཐེག་ཆེན་ཆོས་དེ་ཡི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ལ་དམིགས་ནས་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ། དམིགས་པ་མེད་པའི་བྱམས་སོགས་དེ་ལ་དོན་གྱི་དབྱེ་བ་བཞི་སྟེ་སེམས་ཅན་དང་ཆོས་རྣམས་
ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པའི་བྱམས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་བདག་དང་ཆོས་སུ་དམིགས་པའམ་ཕྱི་དང་ནང་དུ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ས་བརྒྱད་པར་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་དུས་ན་རྣམ་རྟོག་དང་འབད་རྩོལ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཐོབ་པས་ཚད་མེད་བཞི་ཡི་ས་བོན་བརྟས་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་འབད་རྩོལ་དང་རྟོག་དཔྱོད་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པའི་བྱམས་པ་སོགས་སུ་བཞག་པ་དང་། བྱམས་པའི་ལུས་ཀྱི་ལས་དང་ངག་གི་ལས་གཉིས་ནི་བྱམས་པའི་རྒྱུ་མཐུན་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོར་གཏོགས་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་རྟོག་པ་མེད་པས་མི་དམིགས་པའི་བྱམས་པར་བཞག་པ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཟད་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱམས་པ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལ་སེམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡུལ་ལ་ལྷག་པར་དམིགས་ནས་དམ་དུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་མདོ་ལས་ཀྱང་། སེམས་ཀྱི་མདུད་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་ཆད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དེ་ལྟ་བུའི་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་བྱམས་སོགས་དམིགས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་མཚན་བཞི་པོ་དེའི་སྒོ་ནས་བྱམས་པ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་དབྱེ་བ་ནི། བྱམས་སོགས་བཞི་པོ་དེ་དག་ལ་ཕྱིས་ཉམས་པའམ་འབྲི་བར་འགྱུར་བའི་ཆ་ཅན་ནི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། གནས་པ་དང་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བའི་ཆ་
ཅན་ནི་མི་གཡོ་བ་སྟེ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། ཚད་མེད་བཞིའི་ཏིང་འཛིན་ཐོབ་ཀྱང་ཏིང་འཛིན་དེ་ལ་ཆགས་པས་རོ་མྱང་ཤིང་དེས་ཆོག་པར་འཛིན་པས་གོང་མའི་ཡོན་ཏན་མི་འཚོལ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། རོ་མྱང་བ་དང་ཆོག་འཛིན་བྱེད་པ་མིན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཚད་མེད་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེ་ལྟར་དབྱེ་བ་བཞི་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཚད་མེད་པ་བཞི་པོ་ནི་མི་གཡོ་བ་དང་། རོ་མྱང་བ་དང་ཆོག་འཛིན་གྱི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་རབ་ཏུ་གནས་ཀྱི་གཡོ་བ་དང་ཉོན་མོངས་ཅན་གཉིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཚད་མེད་པ་དེའི་དབྱེ་བ་ལ། མཉམ་པར་བཞག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མིན་པ་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ལ་བརྟེན་པའི་ཚད་མེད་བཞི་ནི་ཆ

【汉语翻译】
是。所缘是四种有情和，大乘法的那样，以空性，即空于能取和所取二者为所缘，而进入。无缘之慈等，就此有四种意义上的差别，即由于缘有情和诸法的如是性，故称无缘之慈。这是因为不缘我与法，或不缘外与内。在第八地获得不生法忍时，由于获得止息分别念和勤作，四无量心的种子增长圆满，无需勤作和分别，自然成就，故成为极其清净之自性，因此安立为无缘之慈等。慈爱的身体之业和语言之业，二者虽然是从慈爱的等起所生，但由于属于色蕴，因此对它们没有分别，故安立为无缘之慈。以及，由于贪嗔等烦恼灭尽，因此圣者们的慈爱称为无缘，因为对烦恼等，称为心的所缘，是指特别缘对境而执为坚实，如经中也说：“由于舍弃心的结缚，故所缘断绝。”如是，由于没有这样的所缘，因此慈等是无缘的。如是，通过这四个理由，慈爱是无缘的。第三，分类：慈等四者，有后来衰退或减少之分者，称为动摇；具有安住和特殊之分者，称为不动摇，即不衰退；获得四无量定，却贪著于该定，以品尝滋味而执为满足，不寻求更高的功德，这是有烦恼的；不品尝滋味和不作满足之执著，称为无烦恼之无量，如是四种分类中，菩萨们的四无量是安住于不动摇，远离品尝滋味和满足之贪著，动摇和有烦恼二者则不是。此外，无量心的分类中，不是等持自性，依赖欲界心的四无量是

【英语翻译】
is. The object of focus is the four sentient beings, and the suchness of the Mahayana Dharma, focusing on emptiness, that is, emptiness of both the grasper and the grasped, and entering into it. The objectless love and so on, in this regard, there are four kinds of differences in meaning, that is, because of focusing on the suchness of sentient beings and all dharmas, it is called objectless love. This is because it does not focus on self and dharma, or does not focus on outside and inside. When the tolerance of non-arising dharma is obtained on the eighth ground, because of obtaining the cessation of conceptualization and effort, the seeds of the four immeasurables grow to perfection, and without effort and discrimination, it is naturally accomplished, so it becomes an extremely pure nature, therefore it is established as objectless love and so on. The actions of the body and the actions of speech of love, although both are born from the motivation of love, but because they belong to the form aggregate, therefore there is no discrimination about them, so they are established as objectless love. And, because the afflictions such as greed and hatred are exhausted, therefore the love of the noble ones is called objectless, because for afflictions and so on, it is called the object of the mind, which refers to especially focusing on the object and clinging to it as solid, as the sutra also says: "Because of abandoning the knots of the mind, the object is cut off." Thus, because there is no such object, therefore love and so on are objectless. Thus, through these four reasons, love is objectless. Third, classification: The four of love and so on, those with the distinction of later decline or reduction are called wavering; those with the distinction of abiding and special are called unwavering, that is, not declining; obtaining the four immeasurable samadhis, but being attached to that samadhi, clinging to it as satisfaction by tasting the flavor, not seeking higher qualities, this is with afflictions; not tasting the flavor and not making the clinging of satisfaction are called immeasurable without afflictions, thus among the four classifications, the four immeasurables of the Bodhisattvas are abiding in unwavering, away from tasting the flavor and the clinging of satisfaction, the two of wavering and with afflictions are not. In addition, in the classification of the immeasurable mind, the four immeasurables that are not the nature of equanimity and rely on the mind of the desire realm are

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ུང་ངུའོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ནི་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ཡང་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་གནས་རིས་གསུམ་སྟེ། ཚངས་རིས་དང་། ཚངས་ལྷ་ཉེ་བའམ་ཚངས་པ་མདུན་ན་འདོན་དང་། ཚངས་ཆེན་གསུམ་ཡོད་ལ། བསམ་གཏན་གཉིས་པར་འོད་ཆུང་སོགས་གསུམ། བསམ་གཏན་གསུམ་པར་དགེ་ཆུང་སོགས་གསུམ། བསམ་གཏན་བཞི་པར་སྤྲིན་མེད་འོད་སོགས་གསུམ་དང་། མི་ཆེ་བ་སོགས་གནས་གཙང་ལྔ་སྟེ་བརྒྱད་ཡོད་པ་ལས། ཚངས་རིས་ཀྱི་ཚད་མེད་བཞི་ནི་ཆུང་ངུ་། ཚངས་ལྷ་ཉེ་ལྡན་གྱི་དེ་བཞི་འབྲིང་དང་། ཚངས་ཆེན་གྱི་ཚད་མེད་བཞི་ནི་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ས་ལ་ཚད་མེད་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་དུ་བཞག་པ་ལས་ཆུང་ངུ་
དང་འབྲིང་གཉིས་ཀ་ཆུང་ངུར་བསྡུ་ཞིང་། ཆེན་པོ་དང་དེ་གཉིས་སུ་ཕྱེའོ། །ཡང་དམན་པའི་ས་པ་ཞེས་པ་ས་འོག་མ་འོག་མ་དམན་པ་དང་། གོང་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཚད་མེད་ལྷག་པ་སྟེ། མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་པའི་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་དམན་ཞིང་ཆུང་ལ། ས་དང་པོ་པའི་ལྷག་ཅིང་ཆེ་བ་དང་། ས་དང་པོ་པའི་དེ་དག་དམན་ལ་ས་གཉིས་པའི་དེ་བཞི་ལྷག་པའི་ཚུལ་གྱི་ས་དང་ས་ལ་ལྟོས་ནས་ཆེ་ཆུང་དུ་བཞག་པའོ། །བསམ་པ་དམན་དང་ཞེས་པ་གཞན་དོན་མི་བྱེད་པས་ཉན་རང་གི་ཚད་མེད་བཞི་ནི་ཆུང་ངུ་དང་། ས་དང་པོ་ནས་བདུན་པའི་བར་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འབད་རྩོལ་དང་བཅས་པའི་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པས་ཆུང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་མཉམ་བཞག་མིན་པ་དང་། མཉམ་བཞག་གི་ཡང་ཆུང་དང་འབྲིང་གཉིས་དང་། དམན་པའི་ས་འོག་མ་འོག་མ་དང་། བསམ་པ་དམན་པ་པའི་དང་། ང་རྒྱལ་དང་བཅས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དམན་པས་ཆུང་ལ། དེ་ལས་གཞན་མཉམ་བཞག་གི་སྐབས་ཀྱི་ཆེན་པོ་དང་། དམན་པའི་ས་མིན་པ་གོང་མ་གོང་མ་དང་། བསམ་པ་དམན་མིན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དང་། ས་བརྒྱད་པ་སོགས་དག་པའི་ས་གསུམ་ན་རྣམ་རྟོག་གི་འབད་རྩོལ་མི་མངའ་བས་ང་རྒྱལ་མེད་པ་དེ་དག་གི་ཚད་མེད་བཞི་ཉིད་ལྷག་པའམ་ཆེན་པོར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་འབྲས་བུ་ནི། སྤྱིར་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་གཟུགས་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ན་ཡང་། བྱམས་སོགས་ཚངས་པའི་གནས་པས་རྟག་ཏུ་གནས་པའི། བློ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་སེམས་
ཤིན་ཏུ་ལས་སུ་རུང་ཞིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པས་རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འདོད་པའི་ཁམས་གང་ཡིན་པར་སྐྱེ་བ་ནི་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཚད་མེད་པའི་བསྒོམ་པ་དེས་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀ

【汉语翻译】
小也。色界和无色界的界被称为等持。其中，初禅有三种处所：梵众、梵辅或梵前、大梵。二禅有少光等三种。三禅有少善等三种。四禅有无云光等三种，以及无烦等五净居天，共有八种。其中，梵众的四无量是小的，梵辅的四无量是中的，大梵的四无量是大的。这样，在等持的地上，四无量分为小、中、大三种，其中小和中都归为小，大则分为大和二。此外，“下劣地”是指下下地是下劣的，上地的相续的无量是超胜的。修习欲行地的四无量是下劣且小的，初禅是超胜且大的，初禅的那些是下劣的，二禅的那四种是超胜的，这样观待地与地而安立大小。所谓“意乐下劣”，因为不作利他之事，所以声闻缘觉的四无量是小的。从初地到七地之间，由于有分别念的勤作和伴随我慢，所以是小的。这样，非等持的，以及等持中的小和中两种，下劣的下下地，意乐下劣的，以及伴随我慢的，凡是这些都是因为下劣而小。除此之外，等持时的大，非下劣地的上上地，意乐非下劣的菩萨如来，以及八地等清净的三地，没有分别念的勤作，没有我慢的那些的四无量要知道是超胜或大的。第四是果，一般来说，修习四无量的果报是生于色界，但是，慈等梵住者恒常安住的，具慧菩萨们，心极堪能且具有不可思议的等持，所以恒常为了利益有情而随欲往生的界，是异熟果。菩萨们以那无量的修习，能增长福德和智慧。

【英语翻译】
Small also. The realms of form and formless are called equipoise. Among them, the first dhyana has three abodes: Brahma-pāriṣadya, Brahma-purohita or Brahma-before, and Mahābrahmā. The second dhyana has three, such as Parīttābha. The third dhyana has three, such as Parīttaśubha. The fourth dhyana has three, such as Anabhraka, and five pure abodes such as Avṛha, totaling eight. Among them, the four immeasurables of Brahma-pāriṣadya are small, the four of Brahma-purohita are medium, and the four immeasurables of Mahābrahmā are large. Thus, on the ground of equipoise, the four immeasurables are divided into three: small, medium, and large, of which small and medium are both grouped into small, and large is divided into large and two. Furthermore, "inferior ground" means that the lower ground is inferior, and the immeasurable of the higher continuum is superior. Meditating on the four immeasurables of the ground of adhimukti-caryā is inferior and small, the first dhyana is superior and large, those of the first dhyana are inferior, and those four of the second dhyana are superior, thus establishing size in relation to ground and ground. "Inferior intention" means that because one does not act for the benefit of others, the four immeasurables of śrāvakas and pratyekabuddhas are small. From the first bhūmi to the seventh bhūmi, because of the effort of conceptual thought and the accompaniment of pride, it is small. Thus, that which is not equipoise, and the two of small and medium in equipoise, the inferior lower ground, the one with inferior intention, and whatever is accompanied by pride, all of these are small because of inferiority. Other than that, the large at the time of equipoise, the higher and higher ground that is not inferior, the bodhisattvas and tathāgatas with non-inferior intention, and the three pure grounds such as the eighth bhūmi, the four immeasurables of those who do not have the effort of conceptual thought and do not have pride should be known as superior or large. The fourth is the result. In general, the result of meditating on the four immeasurables is to be born in the form realm, but the wise bodhisattvas who constantly abide in the Brahma-vihāras such as loving-kindness, whose minds are extremely workable and who possess inconceivable samādhi, so that they are constantly born in whatever realm they desire for the benefit of sentient beings, is the result of vipāka. Bodhisattvas, by that immeasurable meditation, can increase merit and wisdom.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དབང་བྱེད་པའམ་བདག་པོའི་འབྲས་བུའོ། །ཚད་མེད་བཞི་དང་ལྡན་པའི་བྱང་སེམས་རྣམས་སེམས་ཅན་བསྟན་པ་འདི་ལ་མ་ཞུགས་པ་རྣམས་བསྟན་པ་ལ་གཞུག་པ་དང་། ཞུགས་པ་དག་ཀྱང་གོང་ནས་གོང་དུ་རིམ་པར་རྣམ་པར་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྐྱེས་བུའི་རྩལ་གྱི་འབྲས་བུའམ་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པའི་འབྲས་བུའོ། །ཚེ་འདིར་གོམས་པས་ཕྱི་མའི་སྐྱེ་བ་ཀུན་དུ་ཚངས་གནས་དང་མི་འབྲལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུའོ། །ཚངས་གནས་བཞི་པོ་དེ་ཡི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་གནོད་སེམས་སོགས་བཞི་དང་བྲལ་བ་ནི་བྲལ་བའི་འབྲས་བུའོ། །ཚངས་གནས་གོམས་པ་ཚད་དུ་གྱུར་པའི་རྟགས་ནི། གནོད་སེམས་སོགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་བྱམས་སོགས་ཆེད་དུ་མ་བསྒོམ་པར་རང་གར་གནས་པའམ་བག་ཟོན་བྱས་པ་མེད་པར་གྱུར་ཀྱང་། གནོད་སེམས་སོགས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡི་རྐྱེན་མི་བཟད་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་ཀྱང་བྱམས་སོགས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་ཚངས་གནས་གོམས་ཤིང་མི་མཐུན་ཕྱོགས་བྲལ་བར་གྱུར་པའི་རྟགས་དང་མཚན་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་འབྲས་བུའི་ཞར་ལ་བསྟན་པ་ལྟར་བྱས་ན་དེའི་ས་བཅད་ཀྱི་ཁོངས་དང་། ལོགས་སུ་ཕྱེ་ན་ཚད་མེད་གོམས་པའི་རྟགས་ལྔ་པར་བྱས་ཏེ་
ས་བཅད་བདུན་དུ་བྱའོ། །ལྔ་པ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་བཤད་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚད་མེད་བཞི་དང་མི་ལྡན་པའི་ཉེས་པ་ནི། སེམས་ཅན་བདེ་བ་དང་མ་འཕྲད་ན་སྙམ་པས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྦྱོར་ཕྱིར་བསད་པ་དང་བརྡེག་པ་སོགས་གནོད་པ་བྱ་བར་སེམས་པ་ནི་བྱམས་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་། ལུས་ཀྱིས་བརྡུང་བརྡེག་སོགས་རྣམ་པར་འཚེ་བར་བྱེད་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པ་སྙིང་རྗེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་། སེམས་ཅན་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་མཐོང་བ་ལ་ཕྲག་དོག་གི་སེམས་ཀྱིས་དེ་ལ་མི་མོས་མི་དགའ་བ་ནི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་། ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་དགྲ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་མཐོང་ན་གནོད་སེམས་སྐྱེ་བ་དང་། ཚོར་བ་བདེ་བ་དང་མཛའ་བ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་ན་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཚད་མེད་པ་བཞིའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་ལྡན་ན། ལུས་དང་སེམས་ལ་གནོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཉེས་དམིགས་རྣམ་པ་མང་པོ་ལ་རེག་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཉེས་དམིགས་མང་པོ་འབྱུང་ཞེ་ན་གནོད་སེམས་རྣམ་འཚེ་སོགས་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་སོགས་སྡིག་པ་བྱས་པས་བདག་ཉིད་ཚེ་འདི་ལ་བསད་པ་བཅིངས་པ་སོགས་དང་། ཚེ་ར

【汉语翻译】
使（四梵住）的集会圆满，是自在或主宰的果实。具有四无量心的菩萨们，对于尚未进入此教法的众生，使其进入教法；对于已进入的众生，也使其次第渐次成熟，这是通过精勤，由丈夫的力量所产生的果实，或者是由丈夫的行为所产生的果实。今生习惯了（四梵住），来世的所有转生都不会与梵天境界分离，这是等流果。与四梵住相违背的，如嗔恨等四种（烦恼）的远离，是离系果。四梵住修习纯熟的标志是：对于嗔恨等的对治法，慈爱等不用特意修习，也能自然而然地安住，或者即使没有防备，嗔恨等生起的原因，不悦意的因缘显现时，慈爱等也不会退失，这就是四梵住修习纯熟，远离相违品的标志和特征。如果将此作为果的顺带而宣说，则属于该科判的范畴；如果单独分开，则作为修习无量的第五个标志，分为七个科判。第五，宣说相违品：菩萨不具备四无量心的过患是：心想众生若不与安乐相遇，就让他们与痛苦结合，因此生起杀害、殴打等损害之心，这是慈爱的相违品；身体进行殴打等各种损害，这是想要远离痛苦的悲心的相违品；看到众生具有安乐，以嫉妒之心对他们不悦意、不喜欢，这是喜的相违品；看到感受痛苦的众生，如怨敌等，就生起嗔恨心；看到感受安乐的众生，如亲友等，就生起贪欲的希求，这是舍的相违品。如此，如果具有四无量心的相违品，就会遭受损害身心的各种痛苦的众多过患。如何产生众多过患呢？由于嗔恨、损害等烦恼，造作杀生等罪业，导致自己今生遭受杀害、囚禁等，来

【英语翻译】
Making the assembly of the four immeasurables complete is the fruit of being free or sovereign. Bodhisattvas who possess the four immeasurables cause beings who have not entered this teaching to enter the teaching, and for those who have entered, they gradually ripen them further and further. This is the fruit of a man's strength through diligence, or the fruit of a man's actions. Having become accustomed to it in this life, in all future lives one will never be separated from the realm of Brahma, this is the result of a similar cause. Being separated from the four opposing factors of the four abodes of Brahma, such as hatred, is the fruit of separation. The sign that the practice of the four abodes of Brahma has become perfect is: the antidote to hatred and so on, such as love, etc., without having to deliberately meditate, it abides naturally, or even if there is no precaution, the cause of arousing hatred and so on, when unpleasant conditions manifest, love and so on will not diminish, this is the sign and characteristic that the practice of the four abodes of Brahma has become perfect and is separated from opposing factors. If this is taught as an aside to the fruit, it belongs to the scope of that section; if it is separated separately, it is made the fifth sign of practicing the immeasurable, and divided into seven sections. Fifth, explaining the opposing factors: The fault of a Bodhisattva not possessing the four immeasurables is: thinking that if sentient beings do not encounter happiness, they should be joined with suffering, therefore, thinking of doing harm such as killing and beating, this is the opposing factor of love; physically doing various harms such as beating, this is the opposing factor of compassion, which desires to be separated from suffering; seeing sentient beings possessing happiness, with a mind of jealousy, being displeased and not liking them, this is the opposing factor of joy; seeing sentient beings experiencing suffering, such as enemies, one generates hatred; seeing sentient beings experiencing happiness, such as friends, one generates desire and attachment, this is the opposing factor of equanimity. Thus, if one possesses the opposing factors of the four immeasurables, one will experience many faults of various sufferings that harm body and mind. How do many faults arise? Due to afflictions such as hatred and harm, one commits sins such as killing, causing oneself to be killed and imprisoned in this life, and in future

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
བས་གཞན་དུ་དམྱལ་བ་སོགས་སུ་སྐྱེ་བས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇོམས་པར་བྱེད་དོ། །ཉོན་མོངས་དེ་དག་གིས་གཞན་གྱི་སྲོག་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཆུང་མ་སོགས་ལ་གནོད་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་འཇོམས་ཤིང་དེ་ལྟར་ཞུགས་པ་དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལས་ཉམས་
པར་འགྱུར་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱང་འཇོམས་སོ། །དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་དང་བཅས་པ་དེ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟོད་པའི་ལམ་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བ་ནི་བོར་ཏེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་སྡིག་ཅན་གྱིས་བསྟན་པའི་ལམ་ངན་སོང་གི་ལམ་དུ་ཞུགས་པས་བདག་ནི་བརླག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སེམས་ལ་གདུང་བ་དང་བཅས་པའམ་འགྱོད་པ་དང་བཅས་ཤིང་སེམས་མཉམ་ཤིང་ཞུམ་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་དེ་ལ་སྔོན་སྦྱིན་བདག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གང་ཟག་འདི་ནི་སྡིག་པ་བྱེད་པ་ཡིན་པས་སྦྱིན་པའི་གནས་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཅི་ཡང་འབུལ་བར་མི་བྱེད་ཅིང་། དེ་བཞིན་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་བརྙེས་ཤིང་མཆོད་པའི་གནས་སུ་མི་འཇོག་པས་ཆོས་གོས་དང་བཟའ་བཏུང་ཡོ་བྱད་ཀྱི་རྙེད་པས་དམན་ཞིང་། སྔར་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་དུས་ན་ལྷ་ལ་སོགས་པས་སྲུང་བར་བྱེད་པ་ཡང་དེ་ལ་སྣོད་ཅིང་ཕྱིན་ཆད་སྲུང་བར་མི་བྱེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྟོན་པས་ཀྱང་དགེ་སློང་འདི་ནི་དགེ་སློང་དུ་མི་རུང་བ་དགེ་སྤྱོད་གི་ཆོས་ལས་ཉམས་པ། བོང་བུ་ལྟར་སྤྱོད་པ། ཤི་བའི་རོ་དང་འདྲ་བ་ཞེས་འདུལ་བ་སོགས་ལས་རྣམ་པ་དུ་མར་སྨད་པ་མཛད་པ་དེ་ཡང་དེ་ལ་ཐོབ་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་དེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཚངས་པར་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས། འདི་དང་ལྷན་གཅིག་གནས་སུ་མི་རུང་ཞེས་ཚིག་གིས་སྨ་འབེབས་ཤིང་རྩོད་པར་བྱེད་དེ། ཆད་པས་གཅོད་པ་དང་། སྐྲོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱེད་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཟག་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་ཤིང་སྡིག་པའི་ལས་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་བྱས་
ཞེས་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་སུ་མི་སྙན་པ་སྒྲོག་པར་འགྱུར་བ་དང་། གང་ཟག་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞིག་པ་དེ་ནི་ཚེ་འདིར་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་ཐོབ་པ་དེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་ཁོམས་པའི་གནས་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་། སྔར་རང་རྒྱུད་ལ་ཐོབ་ཟིན་པའི་ཐོས་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཚད་མེད་བཞི་སོགས་ལས་ཀྱང་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་དང་། སླར་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་མ་ཐོབ་པ་ཡང་ཐོབ་མི་ནུས་པས་མ་ཐོབ་པ་ལས་ཀྱང་ཉམས་པས་ཡིད་ལ་འགྱོད་པ་དང་གདུང་བ་མི་བཟོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི

【汉语翻译】
因此，（破戒）会导致来世堕入地狱等处，被痛苦摧毁。这些烦恼会通过损害他人的生命、财富、妻子等来摧毁众生，并且一旦陷入这种状态，就会从先前所受持的清净戒律中退失，因此也会摧毁戒律。如此这般，破戒之人会这样想：我已失去了圣者们赞叹的、通往善趣的道路，而步入了恶人所指引的、通往恶道的道路，我真是自取灭亡啊！他会心中充满悲痛或懊悔，内心沮丧、意志消沉。对于破戒之人，以前的施主也会认为此人作恶，不是布施的对象，因此不会给予任何东西。同样，其他人也不会尊重他，不把他当作供养之处，因此在衣食住行等资具方面会变得匮乏。以前持戒时，天神等会守护他，但现在他已不再是堪能之器，因此不再受到守护。同样，导师也会在律藏等经典中以多种方式呵斥这种不合格的比丘，说他是从善行之法中退失的、行为如驴子般的、如同死尸一般的比丘。破戒之人还会因为其行为不符合梵行者的规范，而受到梵行者的谴责和争论，甚至会受到惩罚、驱逐等处分。某某人破了戒，做了如此这般的恶行，这样的恶名会传遍四方。破戒之人不仅今生会遭受诸多痛苦，来世还会堕入地狱等无暇之处。此外，他还会失去先前已经获得的闻法、戒律、四无量心等功德，并且无法再获得未曾获得的功德，因此会因失去已得和未得之功德而遭受难以忍受的巨大痛苦。这

【英语翻译】
Therefore, (breaking vows) leads to suffering in hell and other realms in the future, being destroyed by pain. These afflictions destroy sentient beings by harming others' lives, wealth, wives, etc., and once one falls into this state, one will regress from the pure precepts previously taken, thus destroying the precepts as well. In this way, a person who has broken vows will think: I have lost the path praised by the noble ones, the path to higher realms, and have entered the path to lower realms guided by evil people, I am truly self-destructive! He will be filled with sorrow or regret, and his heart will be depressed and despondent. For a person who has broken vows, former patrons will also think that this person is doing evil and is not an object of charity, so they will not give anything. Similarly, others will not respect him and will not regard him as a place of offering, so he will become deficient in clothing, food, lodging, and other necessities. When he was previously upholding the precepts, gods and others would protect him, but now he is no longer a worthy vessel, so he is no longer protected. Similarly, the teacher will also rebuke this unqualified monk in various ways in the Vinaya and other scriptures, saying that he is a monk who has regressed from the Dharma of good conduct, whose behavior is like a donkey, and who is like a corpse. A person who has broken vows will also be condemned and disputed by those who practice celibacy because his behavior does not conform to the norms of celibates, and may even be punished, expelled, and so on. The bad name that so-and-so has broken vows and committed such-and-such evil deeds will spread in all directions. A person who has broken vows will not only suffer many pains in this life, but will also be born in hell and other unfavorable places in the next life. In addition, he will also lose the merits of listening to the Dharma, precepts, four immeasurables, etc., that he had previously obtained, and he will not be able to obtain the merits that he has not yet obtained, so he will suffer unbearable great pain from losing both what he has obtained and what he has not obtained. This

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
་དག་ནི་གཉེན་པོ་བྱམས་སོགས་དང་མི་ལྡན་པའི་དབང་གིས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཉོན་མོངས་རྣམས་འཕེལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་སོ། །དྲུག་པ་ཡོན་ཏན་ནི། ཇི་སྐད་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཉེས་པ་འདི་ཀུན་བྱམས་པ་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་ལ་ཚུལ་བཞིན་ལེགས་པར་གནས་པ་རྣམས་ལ་ནམ་ཡང་མི་འབྱུང་སྟེ། ཚད་མེད་བཞི་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས། ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་པས་མི་གོས་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་ཡང་། སྙིང་རྗེས་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་དོན་དུ་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་སྟེ་འཁོར་བ་སྐྱེ་བ་བཟུང་ནས་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚད་མེད་བཞིའི་སེམས་པ་ཡིས་ཕན་བདེ་བྱེད་པ་འདི་ལྟ་བུ་འབྱུང་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཕལ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་མེད་ལ་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡི། བུ་གཅིག་པུ་སྡུག་ཅིང་ཕོངས་
པ་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱམས་པ་དེ་ལྟ་བུ་བསྐྱེད་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་སྙིང་རྗེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་རྣམ་གྲངས་དགུ་ལས། དང་པོ་སྙིང་རྗེའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། འདོད་ཁམས་པ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་འདོད་ཆགས་རབ་ཏུ་འབར་བ་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱེ་མ་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་ཚིམ་པ་མེད་པར་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བས་རང་དབང་མེད་པར་བྱས་སོ་ཞེས་སྙིང་རྗེ་རབ་ཏུ་སྐྱེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བ་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་ཀྱང་དེ་ཡི་དགྲ་བདུད་ཀྱིས་བར་ཆད་བྱས་པ་ཡི་དབང་དུ་སོང་ནས་དགེ་བ་བྱེད་པ་བཏང་བ་རྣམས་ལ་ཡང་སྙིང་རྗེ་བ་སྐྱེའོ། །ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེས་ནས་ཚོར་བ་མི་བཟོད་པ་མྱོང་བ་དང་། མཐོ་རིས་ན་ཡང་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་སོགས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ནོན་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས་སྙིང་རྗེ་རབ་ཏུ་སྐྱེའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་སྲོག་གཅོད་པ་སོགས་ལ་ཞུགས་ནས་དེའི་འབྲས་བུ་དམྱལ་སོགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་མི་ཤེས་པའི་མུན་པས་བསྒྲིབས་པ་ཤན་པ་དང་རྔོན་པ་དང་རྐུན་པོ་སོགས་སེམས་ཅན་སྡིག་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བ་དང་། གང་དག་ཐར་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡིད་གཏན་ནས་མི་འཇུག་པ་རིགས་ཆད་པའི་གང་ཟག་རྣམས། སྐྱེ་བ་མཐའ་མེད་པར་འཁོར་བར་འཁྱམས་པས་བགྲོད་དཀའི་ལམ་ལ་ཀུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ཡིན་པས་དེ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེའོ། །བསྟན་པ་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པའི་མུ་སྟེགས་ཅན་བདག་དང་བདག་གིར་ལྟ་བ་
སོགས་ལྟ་བ་ངན་པ

【汉语翻译】
这些是由于不具备对治慈爱等，不顺品烦恼增长的过患。第六个是功德：正如刚才所说，这些过患对于如理安住于慈爱等四无量心的人来说，永远不会发生。具有四无量心的人，以智慧的力量，不会被贪等烦恼所染污，因此不是烦恼者。但是，以悲心为了其他众生的利益，不会完全放弃轮回，而是受生于轮回，使众生得以成熟。例如，诸佛之子对一切众生，以慈爱等四无量心的心意利益安乐，这种情况是一切凡夫众生所没有的，即使父母对具有功德的独子，处于困苦贫穷之中，也无法生起如菩萨那样的慈爱。第二，分别解说悲心，有九个方面。第一，悲心的所缘是十种：对于欲界众生，对五种妙欲贪欲炽盛者，菩萨们会想：唉！这些众生无法满足，贪欲之火炽盛，被其所控制，从而生起强烈的悲心。同样，对于开始行善，却被其敌人魔障所阻碍，从而放弃行善的人，也会生起悲心。对于生于三恶道，感受难以忍受的痛苦，以及即使生于天界，也被生老病死等痛苦所压迫的众生，也会缘于他们而生起强烈的悲心。对于以痛苦之因，身语意的恶行，杀生等，并不知道其果报是地狱等痛苦，被无明黑暗所蒙蔽的屠夫、猎人和盗贼等造恶众生，会生起悲心。对于那些根本不相信解脱之道，断绝善根的补特伽罗，由于在无始轮回中漂泊，始终行走在难行的道路上，也会对他们生起悲心。对于那些处于此教法之外的，具有我与我所执著等恶见的

【英语翻译】
These are the faults of the increase of adverse afflictions due to the lack of antidotes such as loving-kindness. Sixth is the merit: As just mentioned, all these faults never occur to those who properly abide in the four immeasurables such as loving-kindness. Those who possess the four immeasurables, by the power of wisdom, are not stained by afflictions such as attachment, therefore they are not afflicted. However, out of compassion, they do not completely abandon samsara for the sake of other beings, but take birth in samsara and ripen beings. For example, the sons of the Buddhas benefit and bring happiness to all beings with the mind of the four immeasurables such as loving-kindness. This kind of thing does not exist in all ordinary beings, and even parents, for their virtuous only son who is suffering and poor, cannot generate such loving-kindness as that of a Bodhisattva. Second, the detailed explanation of compassion has nine aspects. First, the object of compassion is ten types: For sentient beings in the desire realm who are intensely burning with desire for the five desirable qualities, Bodhisattvas think: Alas! These sentient beings are insatiable, the fire of desire is blazing intensely, and they are controlled by it, thus generating intense compassion. Similarly, compassion also arises for those who have embarked on virtuous deeds but have been obstructed by their enemy, the demon, and have given up performing virtuous deeds. Intense compassion arises when focusing on sentient beings who are born in the three lower realms and experience unbearable feelings, and even those in higher realms who are oppressed by suffering such as birth, old age, sickness, and death. Compassion arises for sentient beings who engage in evil deeds, such as butchers, hunters, and thieves, who are obscured by the darkness of ignorance, not knowing that the cause of suffering is the misconduct of body, speech, and mind, such as killing, and that its result is the suffering of hell and so on. Compassion arises for those who have no faith in the path of liberation, those individuals who have cut off their lineage, because they wander in endless samsara and are always engaged in difficult paths. For those non-Buddhists who are outside of this teaching, who have wrong views such as the belief in self and what belongs to self,

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འཆིང་བ་ཆེ་དང་ཡང་དག་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེའོ། །བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་ཀྱི་སྙོམས་འཇུག་ཙམ་ལ་ཐར་པ་དང་བདེ་བར་འདུ་ཤེས་པས་རོ་མྱང་ཞིང་ཆགས་པ་ནི་དཔེར་ན་ཟས་ཆེན་པོ་ཡིད་འོང་དུག་དང་འདྲེས་པ་ལ་ཞེན་ནས་ཟ་བ་དང་འདྲ་བར་གནས་སྐབས་དེར་བདེ་ཡང་མཐར་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པས་འཁོར་བ་ལས་མ་འདས་པས་དེ་འདྲའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས་སྙིང་རྗེ་སྐྱེའོ། །མུ་སྟེགས་པ་དག་ཐར་པའི་ཆེད་དུ་མེད་ལྔས་གདུང་བ་དང་བྲག་ཁ་ནས་ལྕེབས་པ་སོགས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་ལམ་དུ་མཐོང་ནས་ཐར་པ་འཚོལ་བ་ནི། ཡང་དག་པའི་ལམ་ནི་རབ་ཏུ་སྟོར་བ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་དེ་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས་སྙིང་རྗེ་རབ་ཏུ་སྐྱེའོ། །ཉན་ཐོས་དང་བྱང་སེམས་ཀྱི་རིགས་མ་ངེས་པ་དག་ཉན་རང་གི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ནི་ཐར་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས་ཀྱང་རང་བཞིན་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལས་གོལ་བ་དམན་ལམ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་ཞུགས་ཀྱང་མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་མ་རྫོགས་པ་དང་། འགལ་རྐྱེན་གྱིས་ཟིན་པས་ལམ་ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་མི་ནུས་པར་སྟོབས་ཆུང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེའོ། །དེ་ལྟར་དམིགས་ཡུལ་བཅུ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་སྙིང་རྗེ་དེ་ཡང་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཅུར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་སྙིང་རྗེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དམིགས་པའི་འབྲས་བུ་ཅི་ཞིག་འཐོབ་ན། སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བརྡེག་བཙོག་སོགས་ཀྱི་
འཚེ་བ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ནི་བྲལ་བའི་འབྲས་བུའོ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ས་བོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚོགས་གཉིས་གསོག་པ་ནི་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་དང་། སེམས་ཅན་གཞན་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བའི་བདེ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་། དེའི་ཆེད་དུ་རང་གིས་ཚ་གྲང་ངལ་དུབ་སོགས་གདུང་བ་སྣ་ཚོགས་དང་དུ་ལེན་པར་བྱེད་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུའོ། །སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་གང་དང་གང་དུ་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་དེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་རྒྱུ་བྱེད་པ་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུའོ། །ཚེ་རབས་སྔ་མ་རྣམས་སུ་སྙིང་རྗེ་གོམས་པས་ཚེ་རབས་ཕྱི་མ་རྣམས་སུ་ཡང་སྙིང་རྗེ་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འབྱུང་བ་ནི་སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་ནམ་ངོ་བོ་ཉིད་སྦྱིན་པ་ནི་རྒྱུན་མཐུན་པའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྙིང་རྗེའི་ཆོས་ལྔ་པོ་དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཡི་རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་ཐག་མི་རིང་སྟེ་མྱུར་དུ་ཐ

【汉语翻译】
对那些具有各种巨大束缚和真正束缚的众生生起慈悲。仅仅认为无色界的禅定是解脱和安乐，并沉溺于其中，就像贪恋并食用混有剧毒的美味食物一样，虽然暂时感到快乐，但最终是衰败的本性，因此没有超出轮回，对这样的众生生起慈悲。外道们为了获得解脱，用五火焚烧自己，或从悬崖上跳下等，将颠倒的戒律和苦行视为道路而寻求解脱，这是因为他们完全迷失了正确的道路，因此对他们生起极大的慈悲。那些不确定是声闻还是菩萨种性的人，进入声闻或独觉的道路，虽然进入了解脱的道路，但却偏离了自然二利的大乘道，对那些完全进入下劣道的人们生起慈悲。即使进入了大乘道，但由于顺缘不具足，以及被违缘所困扰，无法如法修行，对那些力量弱小的众生生起慈悲。如是，依于十种所缘而生起的慈悲，也有十种分类。
第二，以慈悲观照众生能获得什么果报呢？具有慈悲的人们，完全断除了对众生的打骂等损害，这是离系的果报。积累成为无上菩提之种子的二资粮是自主的果报。使其他众生获得远离痛苦的安乐，并且为了这个目的，自己承受寒热劳累等各种痛苦，这是士夫作用的果报。具有慈悲的人们，想要生于何处就能生于何处，随其意愿而成为因，这是异熟的果报。由于前世串习慈悲，来世慈悲也会增长并持续不断地生起，这是慈悲的自性或本体的施舍，是等流的果报。如是，依靠这五种慈悲之法的佛子们，距离无上菩提已经不远，能够迅速获得。

【英语翻译】
Compassion arises for those beings who possess various great bonds and true bonds. Merely considering the formless absorptions of meditation as liberation and bliss, and indulging in them, is like being attached to and eating delicious food mixed with poison. Although there is temporary happiness, it is ultimately of a decaying nature, and therefore does not transcend samsara. Compassion arises for such beings. Those non-Buddhists who, for the sake of liberation, torment themselves with the five fires, or jump from cliffs, etc., seeing distorted discipline and asceticism as the path to seek liberation, have completely lost the true path, and therefore great compassion arises for them. Those who are uncertain whether they are of the Hearer or Bodhisattva lineage, entering the path of Hearers or Solitary Realizers, although they have entered the path of liberation, have strayed from the Great Vehicle path of accomplishing both self and other benefit, and compassion arises for those who have fully entered the inferior path. Even those who have entered the Great Vehicle path, but due to the lack of conducive conditions and being afflicted by adverse conditions, are unable to practice the path properly, compassion arises for those weak beings. Thus, the compassion that arises based on the ten objects of focus also has ten kinds of divisions.
Secondly, what fruit is obtained by focusing compassion on sentient beings? Those who possess compassion completely abandon harming sentient beings with beatings, etc., which is the fruit of separation. Accumulating the two accumulations that become the seed of supreme enlightenment is the fruit of ownership. Generating happiness free from suffering for other sentient beings, and for that purpose, willingly enduring various sufferings such as heat, cold, fatigue, etc., is the fruit of the agent's action. Those who possess compassion will be born wherever they wish to be born, and acting as the cause of whatever they desire is the fruit of complete maturation. Because of familiarizing with compassion in previous lives, compassion will also increase and continuously arise in future lives, which is the giving of the nature or essence of compassion, is the fruit of consistency. Thus, relying on these five aspects of compassion, the sons of the Victorious Ones are not far from unsurpassed enlightenment and can quickly attain it.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའི་སྙིང་རྗེའི་བྱེད་ལས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་བློ་གྲོས་མཆོག་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་གཏོགས་པ་ཡི་ཕྱི་དང་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་གསུམ་དང་ནང་གསེས་སུ་ཕྱེ་བས་རྣམ་གྲངས་ཤིན་ཏུ་མང་པོའི་སྡུག་བསྔལ་བའི་བདག་ཉིད་ཀུན་ཤེས་པ་དང་ཆོས་དེ་དག་སྟོང་བ་དང་བདག་མེད་པར་རྣམ་པར་ཤེས་ནས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྐྱོ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་སྙིང་རྗེས་གཞན་དོན་བྱེད་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་འཁོར་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བའི་ཉེས་པ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་སོགས་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་
སྡང་སོགས་ཉོན་མོངས་པས་རབ་ཏུ་གནོད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་མཐའ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་ལ་བདག་རང་ཉིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་འདྲ་བར་ལྟ་བ་ཡི། གཞན་ལ་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཚུལ་དེ་དང་ནི། སྡུག་བསྔལ་དེ་སྤོང་བའི་ཐབས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་ཡིན་པར་མཁྱེན་ནས་དེའི་གཉེན་པོ་ལམ་དང་འགོག་པ་དང་བཅས་བདག་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བཞིན་དུ་རིག་ཅིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར། གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་མི་བྱེད་པར་སྙིང་རྗེ་ཞིང་ཉམ་ང་བར་བྱེད་ཀྱང་། དེ་བསལ་བའི་ཐབས་ཤེས་པས་སྡུག་བསྔལ་དེས་སེམས་སྐྱོ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་སྙིང་རྗེའི་དབྱེ་བ་ནི་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྩེ་བ་འདི་ལ་རང་བཞིན་ཏེ་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དང་ནི། སྙིང་རྗེའི་ཡོན་ཏན་དང་སྙིང་རྗེ་མེད་པའི་སྐྱོན་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་རང་དབང་མེད་པར་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་ལ་འཕྱན་པའི་ཚུལ་དང་དེ་རྣམས་རང་གི་གཉེན་དང་བཤེས་སུ་གྱུར་པ་གྲངས་མེད་པ་དང་། བདེ་བ་འདོད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པ་ལ་ཐམས་ཅད་འདྲ་ཡང་། ཞེ་འདོད་དང་ལག་ལེན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སོང་བ་སོགས་སྙིང་རྗེའི་བློ་སྦྱང་བའི་ཚུལ་རྣམས་སོ་སོར་བརྟགས་པ་བྱས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དེ་སྔོན་གོམས་པར་བྱས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། མི་མཐུན་ཕྱོགས་གནོད་སེམས་རྣམ་འཚེ་སོགས་ཉམས་པར་གྱུར་པའི་སྙིང་རྗེ་རྣམ་དག་ཐོབ་པ་བཞིའོ། །ཕྱི་མ་འདི་ནི་གང་ལ་ཡང་ཆགས་པ་དང་ཞེ་སྡང་མི་སྐྱེ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སྙིང་རྗེ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལྟར་རང་བཞིན་དང་། སོ་སོར་བརྟགས་པ་དང་། བསྒོམ་པ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་པ་བཞིའོ། །ལྔ་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཁྱད་པར་བཤ

【汉语翻译】
也會變得遲鈍。第三，具有智慧的慈悲之作用是：菩薩以具備大慈悲的卓越智慧，以智慧的力量，了知屬於三界輪迴的一切內外諸法，都是無常和痛苦，並將其細分為極多種類的痛苦本性；並且如實了知這些法是空性和無我的，因此不會因輪迴的痛苦而感到厭倦，而是以慈悲利益他人。因為以智慧了知輪迴沒有自性，所以也不會被輪迴的過患，如生老病死等痛苦，以及貪欲和嗔恨等煩惱所嚴重損害。對於世間一切的痛苦，視之如同自己的痛苦一般，這就是對他人懷有慈愛的方式。並且，了知斷除痛苦的方法，即痛苦之因是集諦，因此為了如實了知並證悟其對治道諦和滅諦，也不會對他人的痛苦漠不關心，而是心懷慈悲和憂慮。然而，因為知道消除痛苦的方法，所以也不會被痛苦所困擾。第四，慈悲的分類是：慈悲的本性，即菩薩的慈愛，有的是因為種姓的力量而自然具有慈悲的本性；有的是因為思維慈悲的功德和沒有慈悲的過患；以及思維眾生無自主地漂泊於三種痛苦之中，並且他們有無數次成為自己的親友；以及思維一切眾生都 желают快乐而不 желают痛苦，但他們的願望和實踐卻是顛倒的等等，這些都是修習慈悲之心的各種方式，並具有先前串習的慈悲，以及與慈悲相違背的害心和損害等衰退，從而獲得清淨的慈悲，共有四種。最後一種是不會對任何事物產生貪戀和嗔恨，從而獲得遠離貪欲的慈悲。因此，有自性慈悲、分別慈悲、修習慈悲和遠離貪欲慈悲四種。第五，宣說大慈悲的差別

【英语翻译】
will also become dull. Third, the function of compassion with wisdom is: Bodhisattvas, with great compassion and excellent wisdom, through the power of wisdom, know that all external and internal phenomena belonging to the three realms of samsara are impermanent and suffering, and by dividing them into many kinds of suffering nature; and knowing that these phenomena are empty and selfless, they will not be weary of the suffering of samsara, but will benefit others with compassion. Because wisdom knows that samsara has no self-nature, it will not be severely harmed by the faults of samsara, such as the suffering of birth, old age, sickness, and death, and the afflictions of desire and hatred. Regarding all the suffering of the world as if it were one's own suffering, this is the way to have love for others. Moreover, knowing the method of eliminating suffering, that the cause of suffering is the origin, therefore, in order to truly know and realize its antidote, the path and cessation, one will not be indifferent to the suffering of others, but will be compassionate and worried. However, because one knows the method of eliminating suffering, one will not be troubled by suffering. Fourth, the classification of compassion is: the nature of compassion, that is, the love of the Bodhisattva, some are naturally compassionate because of the power of lineage; some are because of thinking about the merits of compassion and the faults of not having compassion; and thinking that sentient beings are helplessly wandering in the three kinds of suffering, and that they have become their relatives and friends countless times; and thinking that all sentient beings want happiness and do not want suffering, but their wishes and practices are reversed, etc., these are all kinds of ways to cultivate compassion, and have the compassion that has been practiced before, and the decline of harmful thoughts and damages that are contrary to compassion, so as to obtain pure compassion, there are four kinds. The last one is to obtain compassion that is free from desire, which does not generate attachment and hatred to anything. Therefore, there are four kinds of compassion: natural compassion, discriminating compassion, cultivating compassion, and compassion free from desire. Fifth, explaining the difference of great compassion

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་ལ་དངོས་
དང་། དེའི་ཆེ་བ་དཔེས་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ་མཉམ་པའི་སྙིང་རྗེ་མེད་ན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་ཞིང་། སོ་སྐྱེ་དང་ཉན་ཐོས། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ལྟ་བུ་འགྱུར་ཏེ་ཇི་ལྟར་ན། སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་ཡང་། བདེ་ཚོར་དང་ལྡན་པ་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཚོར་བ་དང་ལྡན་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་མི་སྐྱེ་བ་ནི་མི་ཉམས་པའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཚོར་བ་བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་ཅི་མྱོང་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་ལས་མ་འདས་པར་གཟིགས་ནས། ཇི་ལྟར་མནར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བ་ལྟར། སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་མཉམ་པར་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བས་ན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བར་འགའ་སྙིང་རྗེ་འབྱུང་རེས་འགའ་མི་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་སོ་སྐྱེའི་སྙིང་རྗེ་དང་། ཉན་རང་རྣམས་ལ་ཡང་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་བ་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་ཀྱི་དུས་ན་ཟད་ཅིང་རྒྱུན་ཆད་པས་རྟག་པ་མིན་པས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་མི་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་ནི་སློབ་པ་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུན་ཆགས་པར་འབྱུང་བ་དང་། ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཞུགས་ཀྱང་ནམ་ཡང་མི་ཟད་པའི་རྟག་པའི་སྙིང་རྗེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །གཞན་དོན་ཁུར་དུ་འཁྱེར་བའི་ལྷག་པའི་བསམ་པས་མིན་པའི་སྙིང་རྗེ་ནི། འཇིག་རྟེན་པས་རང་དོན་དང་འདྲེས་ནས་མཛའ་བཤེས་སོགས་བདག་གིར་འཛིན་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་བ་དང་། རང་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་བ་ཙམ་དང་། ཉན་རང་རྣམས་ལ་བདག་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་རྟོགས་པས་གཞན་
དོན་ཁུར་དུ་འཁྱེར་བའི་བསམ་པ་མེད་པས་དེ་དག་གི་སྙིང་རྗེ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་མི་བྱ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་དང་པོ་ཐོབ་ནས་བདག་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་རྟོགས་པས་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་རང་དོན་དང་གཞན་དོན་ཁྱད་མེད་པ་གཞན་དོན་ཁུར་དུ་འཁྱེར་བའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པའི་སྙིང་རྗེ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །གང་ལ་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བར་མཐོང་ནས་སྙིང་བརྩེ་བ་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་། སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པའི་བྱ་བ་དངོས་སུ་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་དང་བྲལ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། ཉན་རང་རྣམས་ལ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སྙིང་རྗེ་བ་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་། སྡུ

【汉语翻译】
ད་པ་ལ་དངོས་和，以及它的伟大用例子来说明，这有两点。第一，如果没有平等的慈悲心，就不是大慈悲心。就像凡夫、声闻、独觉的慈悲心那样，会发生变化，那是怎样的呢？对于显现出众生痛苦的众生生起慈悲心，但是对于具有快乐感受和具有舍受的众生不生起慈悲心，因为这是不退转的缘故，所以不是大慈悲心。而菩萨们，无论感受有漏的快乐、痛苦、舍受，都看到没有超出三种痛苦，就像对无间地狱的众生生起慈悲心一样，对于有顶之间的众生也同样平等地生起慈悲心，因此称为平等性的大慈悲心。有时生起慈悲心，有时不生起慈悲心，就像凡夫的慈悲心那样。声闻和独觉们，虽然对众生有慈悲心，但是在无余涅槃时会耗尽并断绝，因为不是恒常的，所以不称为大慈悲心。菩萨的慈悲心是在有学道的各个阶段持续不断地生起，并且即使进入无余涅槃的境界，也永远不会耗尽，是恒常的慈悲心，因此是大慈悲心。不是以承担利他责任的增上意乐的慈悲心是，世间人与自利混合，对朋友等执为我所有而生起慈悲心，以及仅仅对帮助自己的人产生慈悲心。声闻和独觉们因为了悟了自他平等性，没有承担利他责任的想法，因此他们的慈悲心不称为大慈悲心。菩萨从获得初地开始，现量了悟了自他平等性的法性，从意乐方面来说，自己和他人的利益没有差别，具有承担利他责任的增上意乐的慈悲心是大慈悲心。对于看到众生受苦而仅仅有怜悯之心，但是缺乏实际去救脱痛苦的行为，这不是大慈悲心。因为声闻和独觉们也仅仅是对一切众生受苦而生起慈悲心，但是

【英语翻译】
Now, the actual [compassion] and, secondly, demonstrating its greatness with examples. Firstly, if there is no equal compassion, it is not great compassion. It becomes like the compassion of ordinary beings, Śrāvakas, and Pratyekabuddhas. How is that? Although compassion arises for sentient beings who are manifestly suffering, compassion does not arise for those who possess pleasant feelings or neutral feelings. Because it does not diminish, it is not great compassion. Bodhisattvas, however, see that no matter what contaminated feelings they experience—pleasant, painful, or neutral—they do not transcend the three kinds of suffering. Just as they have compassion for the sentient beings in Avīci hell, they equally generate compassion for sentient beings up to the peak of existence. Therefore, it is called the great compassion of equanimity. Sometimes compassion arises, and sometimes it does not, like the compassion of ordinary beings. Śrāvakas and Pratyekabuddhas also have some compassion for sentient beings, but it is exhausted and ceases at the time of complete nirvāṇa, so it is not permanent and is not called great compassion. The compassion of Bodhisattvas arises continuously in all stages of the path of learning, and even when they enter the realm of complete nirvāṇa, it never diminishes and is permanent compassion. Therefore, it is great compassion. Compassion that is not motivated by the extraordinary intention to take on the burden of benefiting others is when worldly people mix it with their own interests and have compassion for friends and others whom they consider their own, or when they only have compassion for those who benefit them. Śrāvakas and Pratyekabuddhas do not have the thought of taking on the burden of benefiting others because they realize the equality of self and others, so their compassion is not called great compassion. Bodhisattvas, from the time they attain the first bhūmi, directly realize the nature of the equality of self and others, and from the perspective of intention, there is no difference between their own benefit and the benefit of others. Compassion that is accompanied by the extraordinary intention to take on the burden of benefiting others is great compassion. If one only has compassion upon seeing sentient beings suffering, but lacks the means to actually perform the actions of saving them from suffering, it is not great compassion. Śrāvakas and Pratyekabuddhas also only have compassion for all sentient beings who are suffering, but

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ག་བསྔལ་བསྐྱབ་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་འཁོར་བའི་མཐའི་བར་དུ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་བདེ་སྒྲུབ་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཅན་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་མཛའ་བ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཡོད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མ་ཡིན་པར་བར་འགའ་ཞེ་སྡང་འབྱུང་བ་དང་། དགྲ་ལ་ཞེ་སྡང་ཡོད་པས་ཉོན་མོངས་དང་མ་བྲལ་བ་དང་། ཉན་རང་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ཞེ་སྡང་དངོས་སུ་མེད་ཀྱང་དེའི་བག་ཆགས་ཕྲ་མོ་མ་སྤངས་པས་དེ་དག་གི་སྙིང་རྗེ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་མི་བྱ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི། སྙིང་རྗེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཞེ་སྡང་དང་འཚེ་བའི་བག་ལ་ཉལ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཡོད་ཀྱང་སྙིང་རྗེའི་འཁོར་གསུམ་གྱི་མཚན་མར་མི་དམིགས་པས་མིན་པ་དེ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མིན་ལ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་
དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །འདི་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་གནས་སྐབས་ལ་བཞེད་པ་ཡོད་ཀྱང་། བྱང་སེམས་འཕགས་པ་སྤྱི་ལ་སྦྱར་ཀྱང་མི་འགྲིག་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བཤད་པ་དེ་ལྟ་བུ་མཐར་ཕྱིན་པ་དམིགས་མེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་དང་ཐུགས་རྗེ་ནི་སྐད་དོད་གཅིག་ལ་ཞེ་ས་སྦྱར་མ་སྦྱར་ཙམ་ལས་དོན་འདྲ་ཡང་ཆེན་པོའི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ནི་སྐབས་འདིར་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་གོ་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་མཉམ་པ་མིན་པ་དང་། རྟག་པ་མིན་པ་སོགས་རྣམ་པ་དྲུག་བཤད་པ་གང་དེ་བརྩེ་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མིན་ཏེ། དེ་ལས་བཟློག་པ་དྲུག་པོའི་ཁྱད་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་བཞིན་དུ་བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་མེད་པ་གང་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་མིན་ནོ། །གཉིས་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆེ་བ་དཔེས་བསྟན་པ་སྙིང་རྗེ་དང་ནི་བཟོད་དང་སོགས་ཚིགས་བཅད་ལྔ་སྟེ།དཔེ་ལྗོན་ཤིང་བཟང་པོ་ལ་རྩ་བ་དང་། སྡོང་པོ་དང་། ཡལ་ག་དང་། འདབ་མ་དང་། མེ་ཏོག་དང་། འབྲས་བུ་དྲུག་ཡོད་པ་བཞིན་དུ། དཔེ་ཅན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབས་པར་འདོད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ནི། དེ་ལས་གཞན་དོན་དུ་དཀའ་བ་སྣ་ཚོགས་སྤྱད་པ་ལ་བཟོད་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཐབས་སྣ་ཚོགས་མངོན་ད

【汉语翻译】
如同不修习救护痛苦一样。菩萨们乃至于轮回的边际，都为了成办有情之利乐而行事，因此他们是大悲者。有情们对亲友虽有慈悲，却非一切时处皆有，有时也会生起嗔恨；对怨敌则怀有嗔恨，故未脱离烦恼；声闻、独觉圣者们虽无真实的嗔恨，却未舍弃其微细习气，故不能称彼等之慈悲为大悲，而菩萨们，对慈悲之相违品嗔恨与损害之随眠，已离贪欲，故为大悲；虽有慈悲，却不缘慈悲之三轮之相，故非大悲，而与不分别之智慧相应者，乃是大悲。此虽有主张为八地以上不分别圆满之状态，然若施于菩萨圣者总体，亦无不可。如是所说之菩萨大悲，如是究竟之无缘大悲任运成就，于佛地称为佛之大悲，慈悲与悲悯虽词义相同，仅有敬语与否之别，然大之差别，如前所说应如是理解。如是不平等与非常等所说之六种，并非慈爱大悲，与其相反之六种特质相应者，乃是大悲。如前所说，无有大爱者，不能称之为菩萨大悲者。第二，以譬喻显示大悲之伟大，慈悲与忍等五颂，譬如良好之树木具有根、茎、枝、叶、花、果六者，譬喻之大悲亦然，欲救护一切有情脱离痛苦之大悲，以及由此为他利而行持种种艰难之忍耐，以及为有情成办利益之种种方便

【英语翻译】
Just as one does not practice saving from suffering. Bodhisattvas, until the end of samsara, act to accomplish the benefit and happiness of sentient beings, therefore they are those with great compassion. Although sentient beings have compassion for friends, it is not always the case, and sometimes anger arises; they have anger towards enemies, so they have not separated from afflictions; although Hearers and Solitary Realizers do not have actual anger, they have not abandoned its subtle imprints, so their compassion cannot be called great compassion, but Bodhisattvas, with respect to the latent tendencies of anger and harm, which are contrary to compassion, are free from desire, so it is great compassion; although there is compassion, it does not focus on the characteristics of the three spheres of compassion, so it is not great compassion, but that which is endowed with non-discriminating wisdom is great compassion. Although there are those who assert that this is the state of complete maturation of non-discrimination from the eighth ground onwards, it is not inappropriate to apply it to the general body of noble Bodhisattvas. Thus, the great compassion of the Bodhisattva that has been explained, such ultimate, spontaneously accomplished, objectless great compassion, is called the great compassion of the Buddha in the Buddha-ground. Although compassion and loving-kindness are the same in meaning, differing only in the presence or absence of honorifics, the distinction of "great" should be understood as explained earlier. Thus, the six aspects that have been explained, such as inequality and impermanence, are not loving great compassion, but that which is endowed with the characteristics of the six opposites is great compassion. As just explained, that which does not have great love is not called a Bodhisattva with great compassion. Secondly, showing the greatness of great compassion with examples, the five verses beginning with "compassion and patience," just as a good tree has six things: roots, trunk, branches, leaves, flowers, and fruits, so too does the great compassion of the example. The great compassion that desires to protect all sentient beings from suffering, and the patience of enduring various hardships for the sake of others, and the various means of manifesting

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ུ་བྱེད་པ་ལ་སེམས་པ་དང་། སྐྱེ་བ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་དང་གནས་
ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་དང་། སྨོན་ལམ་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་ཚེ་རབས་གར་སྐྱེས་ཀྱང་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པའི་སྐྱེ་བ་མང་པོ་ལེན་པ་དང་། དེའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དང་པོ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་ཕྱི་མ་ལྔ་པོའི་རྩ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ལྟ་བུར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ། བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས། བཙུན་པ་ཤ་ར་དཱ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་དབུགས་ཕྱིར་འབུད་པ་དང་རྔུབ་པ་ནི་སྐྱེས་བུའི་སྲོག་གི་དབང་པོའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའོ་ཞེས་དང་། འཕགས་པ་ག་ཡའི་རིའི་མདོ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །སེམས་ཅན་ནི་དམིགས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཐ་མ་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཤིང་ལས་འབྲས་བུ་མཆོག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་ལྡན་པ་འདི་ནི་སྙིང་རྗེའི་ལྗོན་ཤིང་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས། རྩ་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་བཟོད་པའི་སྡོང་པོ་འབྱུང་ལ། བཟོད་པའི་སྡོང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་བའི་ཐབས་ལ་སེམས་པ་ཡལ་ག་ལྟ་བུ་འབྱུང་ངོ་། །ཐབས་སེམས་པའི་ཡལ་ག་ལས་སྐྱེ་བ་གཅིག་ཙམ་གྱིས་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པའི་དོན་བྱེད་མི་ནུས་པས་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་རིམ་གྱིས་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པའི་སྐྱེ་བ་འཛིན་པར་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་ལོ་མ་ལྟ་བུ་འབྱུང་ངོ་། །སྨོན་
ལམ་གྱི་ལོ་མ་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་སྐྱེ་བའི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ་འབྱུང་ངོ་། །སྐྱེ་བའི་མེ་ཏོག་ལས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་ལྗོན་ཤིང་བཟང་པོ་དང་འདྲ་བར་བསྔགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་དང་པོ་རྩ་བ་མེད་ན་གཞན་རྣམས་ལྡོག་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ཤིང་གི་རྩ་བ་མེད་ན་སྡོང་པོ་ནས་འབྲས་བུའི་བར་དུ་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རྩ་བ་ལྟ་བུའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མེད་པར་གྱུར་ན། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་དང་དུ་ལེན་པ་ལ་བློས་བཟོད་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ།

【汉语翻译】
以及思维如何利益有情。发愿生生世世为了利益有情，获得圆满的身体、受用、眷属和处所。以愿力的力量，无论转生何处，都能获得许多利益自他的转生。并通过这种方式，使有情完全成熟。首先，大悲心就像后面五者的根本一样。就像菩萨一切功德的根本一样，先行。如《无尽慧经》中说：“贤者舍罗达底之子，譬如呼气和吸气是人的命根之前行。同样，为了圆满成就大乘，菩萨的大悲心是先行。”《圣伽耶山经》中说：“菩萨菩提心的根本是大悲心，有情是所缘。”正如所说。最后，使有情成熟，就像树上圆满成熟的最胜果实一样，这棵树就是大悲树。因此说，依靠根本大悲心，为了有情的利益，能够生起忍受各种痛苦的树干。依靠忍耐的树干，能够生起思维从痛苦中解脱有情的方法，就像树枝一样。从方法思维的树枝上，因为仅一次转生无法利益无量有情，所以发愿在一切转生中逐渐获得无量有情的转生，就像树叶一样。从愿力的树叶上，能够生起为了有情的利益，如所愿转生的花朵。从转生的花朵上，能够生起使有情完全成熟的果实。因此，像一棵好树一样受到赞叹。为了详细解释这一点，首先从没有根本，其他都会消失的方式来展示：就像树没有根，就不会有树干到果实一样，如果没有像根本一样的大悲心，那么为了有情的利益，就无法以欢喜心忍受苦行。

【英语翻译】
And how to think about benefiting sentient beings. Vow to obtain perfect body, resources, retinue and place in all lifetimes for the sake of benefiting sentient beings. With the power of aspiration, no matter where one is reborn, one can obtain many rebirths that benefit oneself and others. And through this way, sentient beings are completely matured. First, great compassion is like the root of the latter five. Just like the root of all the qualities of a Bodhisattva, it precedes. As it is said in the Sutra of Inexhaustible Wisdom: "Wise Sharadati's son, just like exhaling and inhaling are the antecedents of a person's life force. Similarly, in order to perfectly accomplish the Great Vehicle, the great compassion of a Bodhisattva precedes." As it is said in the Noble Gaya Mountain Sutra: "The root of a Bodhisattva's Bodhicitta is great compassion, and sentient beings are the object." As it is said. Finally, maturing sentient beings is like the most excellent fruit that is fully ripened on a tree, this tree is the great tree of compassion. Therefore, it is said that relying on the root of great compassion, for the benefit of sentient beings, the trunk of enduring various sufferings can arise. Relying on the trunk of endurance, the method of thinking about liberating sentient beings from suffering can arise, just like a branch. From the branch of method thinking, because one rebirth alone cannot benefit limitless sentient beings, one vows to gradually obtain the rebirth of limitless sentient beings in all rebirths, just like a leaf. From the leaf of aspiration, flowers of rebirth that are desired for the benefit of sentient beings can arise. From the flowers of rebirth, the fruit of completely maturing sentient beings can arise. Therefore, it is praised like a good tree. In order to explain this in detail, first, it is shown from the way that if there is no root, the others will disappear: just like if a tree has no root, there will be no trunk to fruit, if there is no great compassion like the root, then for the benefit of sentient beings, one will not be able to endure asceticism with joy.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
 འཇིག་རྟེན་པ་དག་ཀྱང་ཉེ་དུ་སོགས་གང་ལ་བརྩེ་བ་ཡོད་པ་དེའི་ཆེད་དུ་དཀའ་ཡང་འབད་ཀྱི་གཞན་གྱི་དོན་དུ་མི་འབད་པ་དང་། ཉན་རང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་དཀའ་སྤྱད་མི་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ནམ་ཡང་མི་འདོར་བ་ཡིན་ནོ། །བློ་ལྡན་དེས་གཞན་གྱི་ཆེད་དུ་རང་སྡུག་བསྔལ་བ་མི་བཟོད་པ་ན། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་ཐབས་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་བྱའོ་ཞེས་སེམས་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཐབས་ཡོད་ཀྱང་རང་གིས་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པས་དེ་ལ་བསམ་པ་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བྱ་བ་སེམས་པ་དང་ནི་བྲལ་བའི་བློ་ཅན་དེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་སྐྱེ་བ་སྡིག་པ་དང་མ་འདྲེས་པའི་དཀར་པོ། རང་དོན་ཡིད་བྱེད་ཀྱིས་མ་སྦགས་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་དག་ཏུ་སྨོན་ལམ་འདེབས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་དེ་ནི་སེམས་
ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བར་འདོད་པས་དེ་ལྟར་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་འཛིན་པ་ཡིན་གྱི། འཇིག་རྟེན་པ་དག་མཐོ་རིས་ཀྱི་བདེ་བ་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས་དགེ་བ་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ལ། ཉན་རང་རྣམས་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་སྤངས་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་སྲིད་པ་འདི་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་སྐྱེ་བ་བཟང་པོ་མ་ཐོབ་ན། ཚུལ་དེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཡང་ན་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་སྐྱེ་བ་ཐོབ་པ་ལྟ་བུ་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་མི་ནུས་པ་དང་། ཡང་ན་ཉན་རང་ལྟར་སྐྱེ་བ་རྒྱུན་ཆད་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མི་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྩ་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མེད་ན། སྡོང་པོ་ལྟ་བུའི་བཟོད་པ་ནས། འབྲས་བུ་ལྟ་བུ་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་བར་ལྔ་པོ་དེ་འབྱུང་མི་སྲིད་དོ། །རྩ་བ་ཡོད་ན་གཞན་རྣམས་ཀྱང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བཤད་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ལྗོན་ཤིང་གི་རྩ་བ་ཆུས་བརླན་ན་རྩ་བ་བརྟན་པ་དང་རྒྱས་པར་གྱུར་ནས། དེ་ལས་སྡོང་པོ་ནས་འབྲས་བུའི་བར་རྒྱ་ཆེན་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་ལྟར། རྩ་བ་སྙིང་རྗེའི་ཆུ་བའམ་ཆུས་འཆུ་བ་སྟེ་ཆུས་བརླན་པ་ལ་བློ་བརྟན་འགྲེལ་དུ་གསུངས་ཏེ་འཆུ་བ་ནི་བྱམས་པའོ། །འགྲེལ་བ་ལ་ལས་འཆུ་བ་ཞེས་པ་ཤིང་གི་རྩ་བའི་རྩད་ཕྲ་མོ་དག་གིས་སའི་ཆུ་འཐུང་བས་ཤིང་རྒྱས་པས་རྐང་པས་འཐུང་པ་ཞེས་གྲགས་པ་ལྟར་རྩ་བའི་ཡང་རྩ་བ་ལྟ་བུར་བཤད་པའང་སྣང་ཡང་། དེ་ལ

【汉语翻译】
世间人等，对于亲友等所爱之人，即使困难也会努力，不会为他人努力。声闻和独觉也同样，不会为众生的利益而精进。菩萨们由于大悲心的力量，为了众生的利益而行持苦行，永远不会舍弃。如果具有智慧的人不能忍受为了他人而自己受苦，就不会想到为了众生的利益应该这样做那样做。即使有方法，自己也无法做到，因此也不会去想。如果具有远离为众生做事的想法的人，就不会发愿获得利益众生的清净的、不与罪恶混杂的、不被自利心染污的清净的转生。因为菩萨的发愿是为了做众生的事情，所以才这样在轮回中受生。不像世间人为了获得天界的安乐而行善，也不像声闻和独觉那样舍弃在轮回中受生。如果由于愿力的作用，没有在这个世间获得利益众生的良好转生，那么就不会以那种方式使众生完全成熟。要么像世间人那样，由于业的成熟而获得转生，无法使众生成熟；要么像声闻和独觉那样，断绝了转生，不做众生的事情。因此，如果没有根本——大悲心，那么像树干一样的忍耐，到像果实一样使众生成熟之间的五者就不会产生。如果有了根本，那么其他也会随之而来的道理是这样说的：就像树木的根部被水滋润，根部稳固和生长，由此树干到果实之间都会广大生长一样。根部被悲心的水滋润，在《智稳释》中说“滋润”就是慈爱。有些注释中说“滋润”就像树根的细小根须喝了地里的水，树木生长，就像被称为用脚喝水一样，也显现为像根的根一样。

【英语翻译】
Even worldly people, for the sake of those they love, such as relatives and friends, will strive even through difficulties, but they will not strive for the sake of others. Similarly, the Hearers and Solitary Realizers do not exert themselves for the benefit of sentient beings. Bodhisattvas, by the power of great compassion, never abandon the practice of hardships for the sake of sentient beings. If a wise person cannot bear to suffer for the sake of others, then they will not even think of doing this or that for the benefit of sentient beings. Even if there is a method, they cannot accomplish it themselves, so they do not even think about it. If a person with a mind devoid of the thought of acting for the benefit of sentient beings, then they will not make aspirations to obtain a pure rebirth that benefits sentient beings, is unmixed with sin, and is undefiled by self-interest. Because the aspiration of a Bodhisattva is to do the work of sentient beings, they thus take birth in samsara. It is not like worldly people who do good deeds with the intention of obtaining the happiness of the heavens, nor is it like the Hearers and Solitary Realizers who abandon rebirth in samsara. If, by the power of aspiration, one does not obtain a good rebirth in this world that benefits sentient beings, then one will not be able to fully ripen sentient beings in that way. Either one will obtain rebirth through the maturation of karma, like worldly people, and be unable to ripen sentient beings; or one will cut off the stream of rebirth like Hearers and Solitary Realizers, and not do the work of sentient beings. Therefore, if there is no root—great compassion—then the five, from patience like a trunk to ripening sentient beings like a fruit, will not arise. If there is a root, then the way in which others follow is explained as follows: Just as when the root of a tree is moistened with water, the root becomes stable and grows, and from that, the trunk to the fruit all grow extensively. The root is moistened with the water of compassion, and in the Commentary on the Steadfast Intellect, it is said that "moistening" is loving-kindness. Some commentaries say that "moistening" is like the fine root hairs of a tree drinking the water of the earth, and the tree grows, just as it is known as drinking with its feet, and it also appears as being like the root of a root.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ྟ་བུ་ཡང་ཡིན་མོད་ཀྱི་དེ་ནི་རྩ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་རྩ་བ་སྙིང་རྗེ་རང་ལ་བཤད་པ་ནི་སྐབས་འདིའི་དོན་ཡིན་ལ།
བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་གཅིག་ཡོད་ན་གཅིག་ཤུགས་ཀྱིས་ཚང་བ་ཡིན་པས། སྙིང་རྗེ་ཉིད་རྩ་བ་མ་ཡིན་པར་ད་དུང་རྩ་བ་གཞན་བྱམས་པ་ལ་ངོས་འཛིན་པ་ལྟར་མ་བྱས་པར། རྩ་བ་དེ་ཉིད་འཕེལ་བའི་གྲོགས་སུ་བྱམས་པ་ནི་ཆུས་འཆུ་བའམ་ཆུས་བརླན་པ་ལྟ་བུར་འགྲེལ་བས་བཤད་པ་ལྟར་གོ་བ་བླངས་ན་ལེགས་འདྲ་སྟེ། སྙིང་རྗེའི་ཆུ་ནི་བྱམས་པ་སྟེ། །ཞེས་རྩ་བར་ཡོད་པ་དང་འགྲེལ་པས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་པས། འཆུ་བ་ཞེས་པ་རྩ་བའི་རྩད་རྣམས་ཀྱིས་ཆུ་འཐུང་བའམ་འཆུ་བའམ་རྩ་བ་ལ་ཆུས་འགྱེད་པའམ་བླུགས་པ་ལ་ཆུས་འཆུ་བའམ་བརླན་པའི་དོན་གྱིས་བྱེད་ཚིག་ཞུགས་པ་ཉིད་ཡིན་པ་འདྲའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་སྙིང་རྗེའི་རྩ་བ་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆུས་འཆུ་བ་ལྟ་བུ་ནི་བྱམས་པ་སྟེ། བྱམས་པའི་སེམས་ཆུ་དང་འདྲ་བས་སྙིང་རྗེའི་རྩ་བ་བརླན་པར་བྱས་ན་སྙིང་རྗེ་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་འདོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཡོད་པ་དེ་ལས་ཡུལ་དེ་དག་བདེ་བ་ལྡན་འདོད་ཀྱི་བྱམས་པས་དེའི་ཕན་བདེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་འདོད་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པའི་བུ་སྡུག་གུ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞིང་། ཇི་ལྟ་བུ་ན་བ་ལ་ཕ་མ་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་དེ་ནད་དང་བྲལ་བའི་བདེ་བ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་པའི་དཀའ་ཚེགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འདུ་ཤེས་མི་སྐྱེད་པར། སྨན་སོགས་ཐབས་འདི་ནི་འདི་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དེ་ལ་བརྩོན་པ་ལ་དགའ་བའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེ་བ་ལྟར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ལ་བྱམས་པ་ཅན་དེ་ནི་
གཞན་དོན་དུ་ལུས་དང་སེམས་ཅན་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་ཡང་། གཞན་ལ་ཕན་འདོད་ཀྱི་བྱམས་པས་འདིའི་ཆེད་དུ་འགྱུར་བས་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་མ་ཡིན་གྱི་དང་དུ་བླང་བར་བྱ་བའི་མཆོག་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བདེ་བ་ཡི་འདུ་ཤེས་རྙེད་པ་ཡིས། དེས་ཅི་ལ་ཡང་མི་བཟོད་པ་མེད་པའི་བཟོད་པའི་སྡོང་པོ་ཡངས་ཤིང་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བཟོད་པའི་སྡོང་པོ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྒྱས་པའི་རྒྱུ་ལས། གཞན་དོན་བྱ་བའི་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་བདག་མེད་གཉིས་དང་མངོན་ཤེས་དང་གཟུགས་སོགས་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་དང་ཐབས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་གཞན་དོན་སེམས་དཔའི་ཡལ་ག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་དུ་མ་འཕེལ་བ་

【汉语翻译】
虽然是这样，但这是属于根本的范畴，说根本是慈悲本身，是此时的意义。
慈爱和慈悲在法性上，如果有一个，另一个就会自然具备。所以，不要认为慈悲本身不是根本，而将另一个根本认定为慈爱。而是将慈爱解释为帮助根本增长，如同用水浇灌或湿润一样，如果按照这样理解，似乎更好。因为根本中说“慈悲之水即是慈爱”。注释中也同样这样说。所以，“浇灌”是指根的须子饮水，或者浇灌，或者用水洒在根上，或者注入，用水浇灌或湿润的意思，是动词的用法。因此，为了使慈悲的根增长，用水浇灌一般就是慈爱。慈爱之心如同水一样，如果湿润慈悲的根，慈悲就会增长。因为缘着痛苦的众生，生起想要脱离痛苦的慈悲，由此想要以希望他们拥有安乐的慈爱，来成办他们的利益和安乐，从而将众生视为非常珍爱的独子一般。如同生病的父母，会为之痛苦，并且为了使其脱离疾病获得安乐而努力，不会产生辛苦的痛苦之感。而是认为药物等方法对此有益，因此对于为之努力感到欢喜。同样，具有慈爱心的菩萨，
为了利他，即使亲身感受身体和众生的痛苦。也因为想要利益他人的慈爱，而为了这个目的，认为这不是痛苦，而是应当接受的殊胜之物，从而获得快乐的感受。因此，对于任何事物都不会不耐受，从而使安忍之树宽广而茂盛。这样，由于安忍之树宽广而广大茂盛的原因。如理作意以利他事业的方法之门，二无我，以及神通和色等等，以二谛所摄的法和方法，各种各样无数，从而使利他菩萨的广大树枝增长。

【英语翻译】
Although it is so, this belongs to the category of the root itself, and saying that the root is compassion itself is the meaning of this occasion.
Kindness and compassion are such that if one exists in the nature of Dharma, the other will naturally be complete. Therefore, do not think that compassion itself is not the root, but identify another root as kindness. Rather, it is better to understand kindness as helping the root to grow, like watering or moistening with water, as explained. Because it is said in the root, "The water of compassion is kindness." The commentary also says the same. Therefore, "watering" means that the roots drink water, or water, or sprinkle water on the roots, or inject, and the meaning of watering or moistening with water is the usage of verbs. Therefore, in order to make the root of compassion grow, watering with water is like kindness. The mind of kindness is like water, and if the root of compassion is moistened, compassion will grow. Because, focusing on suffering beings, there is compassion that wants to be free from suffering, and from this, wanting to accomplish their benefit and happiness with kindness that hopes they have happiness, so that beings are seen as very precious only children. Just like sick parents, they will suffer for it, and strive to get rid of the disease and get happiness, without feeling the pain of hard work. Instead, they think that medicines and other methods are beneficial to this, so they are happy to work for it. Similarly, the Bodhisattva with loving kindness,
Even if one personally experiences the suffering of body and sentient beings for the sake of others. Also, because of the kindness of wanting to benefit others, and for this purpose, it is considered not suffering, but a supreme thing to be accepted, so as to gain a sense of happiness. Therefore, there will be no intolerance for anything, so that the tree of patience will be wide and lush. Thus, because the tree of patience is wide and vast and lush. The door of the method of doing things for the benefit of others, the two selflessnesses, and the Dharma and methods included in the two truths, such as supernatural powers and form, are various and countless, so that the vast branches of the Bodhisattva for the benefit of others grow.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
དང་། རྒྱུ་དེ་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཕན་བདེ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱེད་པའི་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོའི་རྒྱུན་ནི་མ་བཅད་པར་ཚེ་རབས་གྲངས་མེད་པར་བཏབ་པས། སྨོན་པའི་ལོ་མ་སྔ་མ་སྔ་མ་རྒྱ་ཆུང་ངུ་རྙིང་པ་རྣམས་འདོར་བ་དང་སྔ་མ་ལས་རྒྱ་ཇེ་ཆེར་འཕེལ་བའི་སྨོན་ལམ་གྱི་ལོ་མ་གསར་པ་རྣམས་གོང་ནས་གོང་དུ་ལེན་པ་སྟེ་སྐྱེ་བ་དང་གཞན་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་མེ་འབྲས་འགྲུབ་པའི་རྐྱེན་རྣམ་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་གྲུབ་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར་སྐྱེ་བའི་མེ་ཏོག་མངོན་དུ་འགྲུབ་པ་དང་། སྐྱེ་བ་བླང་བའི་རྟེན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ་མེ་འབྲས་དེ་གཉིས་དོན་ཡོད་པའམ་འབྱུང་བར་ཤེས་པ་བྱ་སྟེ། ལྗོན་ཤིང་ལ་ཡང་རང་གི་ཉེར་ལེན་ཀྱི་རྒྱུ་དང་། ས་ཆུ་སོགས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་གཉིས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་དང་
འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱེ་བ་དང་གཞན་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་གི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་དང་། ཡུལ་སེམས་ཅན་གཉིས་ཀའི་དབང་གིས་འགྲུབ་བོ། །དྲུག་པ་སྙིང་རྗེའི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་ལ་རྣམ་གྲངས་གསུམ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། རྟོགས་དཀའ་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་ནི། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་ཡོན་ཏན་སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཚད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བར་བློ་དང་ལྡན་པ་སུ་ཞིག་མི་བྱེད་དེ་བྱེད་རིགས་སོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བྱས་ན་དེ་དག་གི་དོན་དུ་རང་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བས་བཟོད་དཀའོ་སྙམ་ན་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་འདི་དག་གི་དོན་ལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་ཞེས་སོ། །འདི་ལྟར་བྱང་སེམས་འདི་དག་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གཞན་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། བརྩེ་བའི་དབང་གིས་བསྐྱེད་པའམ་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རིམ་གྱིས་འཛད་ཅིང་། ཉན་རང་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལས་འཕགས་པའི་བདེ་བ་གཞལ་དུ་མེད་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་མ་ཆགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ན་སེམས་ཅན་ལ་ཆགས་ནས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་འཆིང་བར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། སྙིང་རྗེས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་བརྩེ་ལྡན་བྱང་སེམས་རྣམས་ནི་ཉན་རང་
ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་མྱང་འདས་ལའང་ཡིད་ནི་

【汉语翻译】
并且，由于这个原因，为了众生的利益，不断地进行着利益和安乐的大愿，没有中断地在无数世中种下。舍弃了先前那些狭小而陈旧的愿望之叶，并且从先前那些愿望之叶中，越来越增大，不断地采纳新的愿望之叶，也就是说，为了成就生起和成熟他人的火果，这两种因素的愿望成就，因此，生起之花得以显现成就，并且，以生起所取的所依，使无量众生得以完全成熟的果实，也就是火果，要知道这二者是有意义的或会产生的。就像树木也依靠自己的近取因，以及土地、水等共同作用的助缘，而生出花朵和果实一样，菩萨的生起和成熟他人，是依靠菩萨自己的愿力，以及所化境众生这二者的力量而成就的。第六，赞叹慈悲的功德，分为总的显示三种类别，和难以理解的分别解说两种。第一，产生巨大功德是：大慈悲是最终的果实，是佛陀果位的功德，十力和四无畏等等，是不可估量的来源的自性。因此，谁不会对众生怀有慈悲之心呢？理应如此。如果对众生怀有慈悲之心，会想为了他们的利益，自己也会感到痛苦难以忍受，但并非如此。像这样，为了这些众生的利益，即使是痛苦也是可以的。像这样，这些菩萨为了众生的利益，由于慈悲的力量而感受痛苦，但那并非像其他的痛苦一样，而是由慈爱的力量所生起，或者从那痛苦中，所有的痛苦逐渐耗尽，并且，超越了包括声闻、独觉在内的所有世间的，不可估量的安乐将会产生。第二，不执著的功德是，如果生起慈悲心，会想是否会对众生执著，而成为完全执取的束缚呢？并非如此。慈悲完全占据相续的慈爱菩萨们，不像声闻、独觉那样，

【英语翻译】
And, because of this reason, for the benefit of sentient beings, the great aspiration that continuously brings benefit and happiness is planted without interruption in countless lifetimes. Abandoning the previous small and old leaves of aspiration, and from those previous leaves of aspiration, growing ever larger, constantly adopting new leaves of aspiration, that is, in order to accomplish the fire-fruit of arising and maturing others, the aspiration of these two factors is accomplished, therefore, the flower of arising is manifestly accomplished, and, with the support taken for arising, the fruit that completely ripens limitless sentient beings, that is, the fire-fruit, know that these two are meaningful or will arise. Just as trees also rely on their own proximate cause, and the co-operative conditions of earth, water, etc., to produce flowers and fruits, the arising of Bodhisattvas and the maturing of others is accomplished by the power of the Bodhisattva's own aspiration, and the power of both the field of beings to be tamed. Sixth, praising the qualities of compassion, divided into a general presentation of three categories, and a specific explanation of what is difficult to understand, in two parts. First, the arising of great qualities is: great compassion is the ultimate fruit, the qualities of the Buddha's ground, the ten powers and four fearlessnesses, etc., are the nature of an immeasurable source. Therefore, who would not have compassion for sentient beings? It should be so. If one has compassion for sentient beings, one might think that for their benefit, one's own suffering would be unbearable, but it is not so. Like this, for the benefit of these sentient beings, even suffering is acceptable. Like this, these Bodhisattvas, for the benefit of sentient beings, feel suffering due to the power of compassion, but that is not like other suffering, but is born from the power of loving-kindness, or from that suffering, all suffering gradually diminishes, and, surpassing all the worlds including Hearers and Solitary Realizers, immeasurable happiness will arise. Second, the quality of non-attachment is, if one generates compassion, one might think, will one become attached to sentient beings and become a bond of complete attachment? It is not so. The loving Bodhisattvas whose minds are completely filled with compassion are not like Hearers and Solitary Realizers,

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
མི་ཆགས་ཤིང་མི་གནས་ན་འཇིག་རྟེན་པ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཟག་བཅས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་རང་གི་ལུས་དང་སྲོག་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་སྨོས་ཅི་དགོས་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་གང་ལའང་མ་ཆགས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། འཇིག་རྟེན་ན་མས་བུ་ལ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་བྱམས་པ་གང་དེ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བུ་སོགས་ལ་ཆགས་ནས་དེའི་དོན་དུ་སྡིག་པ་བྱེད་པ་དང་། དེ་དང་མི་མཐུན་པ་རྣམས་ལ་ཞེ་སྡང་བ་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་དང་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་གཏན་མེད་པ་མ་ཡིན་ལ། ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྨོངས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་མེད་དོ། །བློ་ལྡན་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ལ་བརྩེ་བའི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་བྱམས་པ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རྦ་ཀློང་དྲག་ཏུ་རྡོལ་བའམ་བསྐྱོད་པའི་འཁོར་བའི་ཆུ་བོ་ཆེ་ལ་འཕྱན་པ་དང་། དེའི་རྒྱུ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་ཆེ་ལ་བརྟེན་པར་གྱུར་པ་ཡི། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཐར་པར་འདྲེན་པའི་ཐབས་ཆེན་པོ་བཤམས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་དང་བྱམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་མཆོག་ཏུ་ཡིད་
ཆེས་པ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་འདི་ན་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཟད་མི་སྐྱེ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་པ་ཉིད་དུ་རང་སངས་རྒྱས་པའམ་རང་གིས་རྟོགས་པའི། རང་རྒྱལ་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཡང་བྱམས་པ་དེ་ལྟ་བུ་མེད་ན་དེ་ལས་གཞན་ཉན་ཐོས་དང་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་བརྩེ་བ་དང་བྱམས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཉན་རང་ལས་ཀྱང་འདས་ན་འཇིག་རྟེན་པ་ལས་འདས་པ་ཡིན་པ་སྨོས་མ་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་གང་དུ་གཞན་དོན་དུ་སྡུག་བསྔལ་ཡང་བདེ་བ་འབྱུང་ཞེས་གསུངས་པའི་རྒྱས་བཤད་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྡུག་བསྔལ་མེད་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་གནས་སྐབས་དེར་རང་ལ་སྡུག་བསྔལ་མེད་ཀྱང་ཞེས་སམ་ཡང་ན་འགྲེལ་བ་ལྟར། གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། བརྩེ་བས་གཞན་གྱིས་དོན་དུ་རང་གི་སེམས་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཙམ་སྐྲག་པ

【汉语翻译】
如果不执著也不安住，像世间人一样，对于世间有漏的安乐和自己的身体性命都会执著，更不用说了，因此对于轮涅的任何法都不执著。第三个是殊胜的功德：世间母亲对孩子的慈爱等等，那样的慈爱是没有过失的，也不是超世间的。因为对孩子等执著，为了他们的利益而造罪，对和他们不和的人嗔恨等等，因为和烦恼混杂，所以不是完全没有过失。因为具有执著法和人我的愚痴，所以不是超世间的。有智慧的菩萨们因为对众生的悲悯而产生的慈爱，是没有过失且超世间的。如何是没有过失的呢？果报三苦的波涛汹涌澎湃或涌动的大轮回的河流中漂泊，以及其因，依靠着不了解四圣谛的巨大黑暗的世间人，为了将他们从轮回中解脱而设置巨大方便的因，菩提心的慈悲和慈爱，怎么会没有过失呢？是确信为没有过失的殊胜啊！如何是超世间的呢？在这个世间，具有敏锐根器，证悟了知灭尽不生的智慧，自己成佛或自己证悟的独觉阿罗汉也没有那样的慈爱，更不用说其他的声闻和世间人了，那样的慈爱怎么会不是超世间的呢？超世间甚至超越了声闻和独觉，更不用说超越世间人了。第二，在何处为了他人的利益而痛苦也会产生安乐的广说：由菩提萨埵无苦等来宣说，菩提萨埵们即使在那个时候自己没有痛苦，或者如解释一样。为了使他人没有痛苦，因为慈悲，为了他人的利益而使自己的心变得痛苦，仅仅是害怕

【英语翻译】
If one is not attached and does not abide, like worldly people, one will be attached to the happiness of the world with outflows and to one's own body and life, let alone say, therefore, one is not attached to any Dharma of cyclic existence and nirvana. The third is the extraordinary quality: the love of a mother for her child in the world, etc., that kind of love is without fault, and it is not transcendental. Because one is attached to children, etc., and commits sins for their benefit, and hates those who disagree with them, etc., because it is mixed with afflictions, it is not completely without fault. Because it has the ignorance of clinging to the self of Dharma and person, it is not transcendental. The love that arises from the compassion of wise Bodhisattvas for sentient beings is without fault and transcendental. How is it without fault? How could the compassion and love of the Bodhisattva, which is the cause of setting up great means to liberate worldly people who are drifting in the great river of cyclic existence where the waves of the three sufferings of fruition are raging or surging, and whose cause relies on the great darkness of not understanding the four noble truths, not be without fault? It is the supreme conviction of being without fault! How is it transcendental? In this world, even the Solitary Realizer Arhat who has sharp faculties, has realized the wisdom of knowing cessation and non-arising, and has become enlightened himself or realized himself, does not have such love, let alone the other Hearers and worldly people, how could such love not be transcendental? Transcendental is even beyond Hearers and Solitary Realizers, let alone beyond worldly people. Secondly, the extensive explanation of where suffering for the benefit of others also produces happiness: it is taught by Bodhisattva without suffering, etc., even if Bodhisattvas do not have suffering themselves at that time, or as explained. In order to make others without suffering, because of compassion, making one's own mind painful for the benefit of others, is just afraid

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
འི་གནས་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། བློ་ཆུང་བ་རྣམས་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཞིབ་ཏུ་བསམས་ན་ཤིན་ཏུ་སྐྲག་ཅིང་བཟོད་དཀའ་ལ་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་བཞིན་སྡུག་བསྔལ་ཀྱང་ཚད་མེད་པ་ཡོད་པས་དེ་སུ་ཞིག་གིས་བསལ་ནུས་སྙམ་པ་དང་། མགོ་དང་ཡན་ལག་གཏོང་བ་དང་སེམས་ཅན་བྱས་པ་ལོག་པར་གཟོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལོག་སྒྲུབ་ཀྱང་བཟོད་དཀའ་བ་དང་། འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་བཟུང་ན་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་དང་གནས་སྐབས་དེར་ཡང་སྡུག་བསྔལ་སྣ་
ཚོགས་མྱོང་དགོས་པ་དང་། སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ཅན་མང་པས་དེའི་སྡུག་བསྔལ་རང་གི་ཁུར་དུ་བླངས་ན་རང་སྡུག་བསྔལ་ལས་ནམ་ཡང་ག་ལ་ཐར་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་སེམས་ཞུམ་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་སེམས་ཅན་ལ་བརྩེ་བས་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་དང་པོར་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་ན་ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པ་སྐྱེ་བ་ཙམ་ཡོད་དེ། བདག་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་མ་ཐོབ་པ་དང་། འཁོར་བ་དང་དེའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ལ་ཐོག་མར་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་སྐྱོ་བ་ཤས་ཆེ་བའི་གཏམ་འབའ་ཞིག་གཙོ་བོར་མི་སྟོན་པར་སྙིང་རྗེ་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཆོས་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་སྟོན་དགོས་པར་མདོ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །རེག་ནས་ཞེས་པའི་འཕགས་པའི་ས་དང་པོ་ལ་རེག་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པ་ན་བདག་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཐོབ་པས་བརྩེ་བའི་དབང་གིས་གཞན་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དངོས་སུ་དང་དུ་བླངས་པ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་ཉིད་གཞན་སྐྱོབ་པའི་དོན་དུ་སོང་བ་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྒྱུ་དེ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། བདེ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལྷ་དང་མི་དང་ཉན་རང་རྣམས་ལ་མེད་པས་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ཕུལ་དུ་འགྱུར་བས་ན། དེ་ལྟར་བརྩེ་བས་བསྐྱེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དེས་ལྷ་
དང་མི་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར་ཞིང་། རང་དོན་བྱས་པ་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱང་བདེ་བ་དེ་ལྟ་བུ་དང་མི་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་ས་ཐོབ་ཕན་ཆད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མི་འཇིགས་པ་ཡིན་ཡང་། མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་ནས་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་འབའ་ཞིག་ལ་བསམས་ན་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་བ་ཤེས་ཀྱ

【汉语翻译】
显示这不是（畏惧）之处在于：心智狭小者若细致思量有情之痛苦，则会极其恐惧且难以忍受，且如有情无量，痛苦亦无量，会想这谁能消除呢？以及施舍头和肢体，以及以怨报德等邪行也难以忍受，并且若于轮回中受生，则须经历生老病死，且于彼时亦须感受种种痛苦，又因有情痛苦者甚多，若将彼等之痛苦置于自身肩上，则会心想自己何时才能从痛苦中解脱呢？故不应灰心丧气。为何呢？因为对有情生起慈悲而痛苦者，如前所述，最初于胜解行地时，唯有生起普遍之恐惧而已。因为尚未获得自他平等之心，且尚未通达轮回及其一切痛苦皆为空性之故。因此，对于具菩萨种性者，最初不应主要宣说轮回之痛苦和厌离心较重之语，而应宣说如慈悲和幻化之法，以及赞叹佛陀和菩萨之功德，如经中所说。所谓“触及”者，是指于圣者初地触及，证悟法界周遍运行之相时，因获得自他平等之心，故因慈悲之故，为救护他有情之痛苦，即使亲自承受地狱之痛苦，然彼亦成为救护他者之义，故菩萨之因即转为大乐，如是之乐，世间天人及声缘者皆无，故成为一切安乐之最胜与殊胜。如是，由慈悲所生之痛苦，将胜过天人等世间一切安乐，且自利之声缘阿罗汉亦不具如是之乐，还有什么比这更稀奇的呢？如是，获得初地之后，虽不畏惧轮回之痛苦，然于胜解行地时，若仅思量轮回之自性，则可知痛苦甚大。

【英语翻译】
Showing that this is not a place (of fear) is: If those of small mind think carefully about the suffering of sentient beings, they will be very afraid and unbearable, and as sentient beings are immeasurable, suffering is also immeasurable, and they will think, who can eliminate this? And giving away heads and limbs, and repaying kindness with evil, etc., are also unbearable, and if one takes birth in samsara, one must experience birth, old age, sickness, and death, and at that time one must also experience all kinds of suffering, and because there are many suffering sentient beings, if one takes their suffering upon oneself, one will think, when will I ever be liberated from suffering? Therefore, one should not be discouraged. Why? Because those who suffer from compassion for sentient beings, as mentioned earlier, initially only have universal fear at the stage of adhimukti. Because they have not yet attained the mind of equality between self and others, and have not yet understood that samsara and all its sufferings are empty. Therefore, for those with the Bodhisattva lineage, one should not primarily teach the suffering of samsara and words that are heavily laden with renunciation, but should teach the Dharma of compassion and illusion, and praise the qualities of the Buddhas and Bodhisattvas, as stated in the sutras. The so-called "touching" refers to touching the first bhumi of the noble ones, and when realizing the characteristic of the Dharma realm pervading all, because one has attained the mind of equality between self and others, therefore, out of compassion, in order to save the suffering of other sentient beings, even if one personally endures the suffering of hell, it becomes the meaning of saving others, therefore, the cause of the Bodhisattva turns into great bliss, such bliss is not possessed by the gods and humans of the world and the Shravakas and Pratyekabuddhas, therefore, it becomes the most supreme and excellent of all happiness. Thus, the suffering born of compassion will overcome all the happiness of the world, such as gods and humans, and the Shravaka and Pratyekabuddha Arhats who have benefited themselves do not possess such happiness, so what could be more wonderful than this? Thus, after attaining the first bhumi, although one is not afraid of the suffering of samsara, if one only thinks about the nature of samsara at the stage of adhimukti, one will know that the suffering is great.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ང་རིགས་ཀྱི་སྟོབས་དང་། སྨོན་ལམ་སོགས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོ་སྐྱེའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་། འཁོར་བའི་ཐོག་མཐའ་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་བསམས་ནས་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྔོན་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར་རང་གཞན་ཀུན་སྲིད་པ་འདིར་སྡུག་བསྔལ་ཡང་ཅི་རིགས་པ་མྱོང་། རེས་བདེ་བའང་ཅི་རིགས་མྱོང་ཡང་ད་ལྟ་དེའི་ཕན་གནོད་ཅི་ཡང་མེད་ལ། མ་འོངས་པའི་མཐའ་ཐུག་པ་མེད་ཀྱང་དེ་སྙེད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱང་མི་འཛད་མོད། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་གསར་དུ་འབྱུང་བའང་དེ་སྙེད་དུ་མི་འཛད་པས། དུས་ཀྱི་མཐའ་དང་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་མཐའ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐའ་རྣམས་ཀྱང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཡང་། རང་བཞིན་མེད་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་མཐའ་མེད་པ་དེ་སྙེད་དུ་བདག་གིས་ཀྱང་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བསླབ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་བས་པོ་ཆེ་སྤྱད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་གོ་ཆའི་
སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་འགྲུབ་པའི་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་དེ་ལྟ་བུའི་ཆེད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བྱས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཞིང་མྱུར་དུ་འཇིགས་པ་མེད་པར་དབུགས་དབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །བརྟན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གཞན་ལ་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པའི་སྦྱིན་པ་ལེན་དང་རྣམ་སྨིན་ལ་རེ་བ་མེད་པར་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ཁོ་ནའི་ཆེད་དུ་བྱིན་པ་ཡིས། དངོས་པོ་རང་གིས་མི་འཆང་བར། ཕར་གཏོང་བའམ་བྱིན་པ་ན་དེ་ལྟར་གཞན་ལ་ཕན་ཐོགས་པའི་སྦྱིན་པའི་བྱ་བ་རྫོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཁམས་གསུམ་གྱི་བདེ་བ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་དེ་ཡིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པའི་བདེ་བ་སྐྱེས་པ་དེའི་བརྒྱ་དང་སྟོང་ལ་སོགས་པའི་ཆ་ལ་མི་ཕོད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་གཞན་གྱི་དོན་དུ་སྡུག་བསྔལ་བ་ལྟར་སྣང་ཡང་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་མ་ཟད་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་བཏང་བའི་དགའ་བ་འཇིག་རྟེན་པའི་བདེ་བ་གང་གིས་ཀྱང་མཚོན་དུ་མི་ནུས་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་བླང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཇི་ལྟར་ཡོད་དེ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།

【汉语翻译】
我以种姓的力量和祈愿等的力量，即使在凡夫菩萨的阶段，也不会因为想到轮回的起始和终结等不可思议之处而感到内心困惑。从无始以来到现在，自己和他人都在这个世间经历了各种各样的痛苦。有时也经历各种各样的快乐，但现在已经没有任何利益或损害。即使未来的终结是无尽的，但众生的界限也不会因此而穷尽。新的佛和菩萨的出现也不会因此而穷尽。因此，时间的终结和虚空的终结，以及众生的终结和痛苦的终结，虽然都是不可思议的，但因为没有自性，如同幻象一般。对于众生的界限在方方面面和时间上没有终结的境地，我也将效仿过去、现在和未来的佛和菩萨们，修持菩萨的伟大行持。如此发起了盔甲般的菩提心，并向佛和菩萨们祈祷能够成就，并将所有的善根都为了这个目的而回向，这样就不会从大乘的道路上退转，并且能够迅速地从恐惧中解脱出来。坚定不移的菩萨以慈爱之心给予他人布施，不求果报，仅仅为了利益他人而给予。不执着于自己的财物，给予或布施时，如此一来，完成利益他人的布施行为所产生的快乐，与享受三界之乐所产生的快乐相比，菩萨心中因布施而产生的快乐，是那快乐的百倍、千倍等都无法比拟的。如此一来，菩萨们为了他人的利益而承受痛苦，但实际上他们的内心并没有痛苦，不仅如此，舍弃身体和享受等所产生的喜悦，是任何世间的快乐都无法比拟的。因此，菩萨们怎么会有接受轮回痛苦的痛苦呢？要知道，在任何情况下，他们都没有痛苦。

【英语翻译】
Through the power of my lineage and the strength of my aspirations, even in the stage of an ordinary Bodhisattva, I will not be confused in my heart by contemplating the inconceivable beginning and end of samsara. From beginningless time until now, I and others have experienced various kinds of suffering in this world. Sometimes we experience various kinds of happiness, but now there is no benefit or harm from it. Even though the end of the future is endless, the realm of sentient beings will not be exhausted because of it. The emergence of new Buddhas and Bodhisattvas will also not be exhausted because of it. Therefore, the end of time and the end of space, as well as the end of sentient beings and the end of suffering, are all inconceivable, but because they have no inherent nature, they are like illusions. For the realm of sentient beings that has no end in all directions and times, I will also follow the Buddhas and Bodhisattvas of the past, present, and future, and practice the great conduct of a Bodhisattva. In this way, having generated the armor-like Bodhicitta, and praying to the Buddhas and Bodhisattvas that it may be accomplished, and dedicating all the roots of virtue entirely for this purpose, one will not turn back from the path of the Mahayana and will quickly be liberated from fear. The steadfast Bodhisattva gives to others with loving-kindness, without expecting any reward, giving solely for the benefit of others. Without clinging to one's own possessions, when giving or donating, in this way, the happiness that arises from completing the act of giving that benefits others, compared to the happiness that arises from enjoying the pleasures of the three realms, the happiness that arises in the Bodhisattva's heart from giving is incomparable to even a hundred or a thousand times that happiness. In this way, Bodhisattvas appear to endure suffering for the sake of others, but in reality, their minds have no suffering. Moreover, the joy that arises from giving up the body and enjoyments, etc., cannot be compared to by any worldly happiness. Therefore, how can Bodhisattvas have the suffering of accepting the suffering of samsara? Know that in all circumstances, they have no suffering.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
 །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཐུགས་བརྩེ་བས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་འཁོར་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་
པ་ཡིན་ན་སྙིང་རྗེ་ཅན་དེ་རྣམས་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་ཅི་སྟེ་དང་དུ་ལེན་པའམ་ཁས་ལེན་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་དང་དུ་ལེན་པ་ཉིད་དོ། །བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེའི་སྦྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་ནི་ཞེས་པ་འོག་གི་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཞེས་པའི་ཚིག་འདི་མཐའི་གསལ་བྱེད་ཡིན་པས་འདི་གསུམ་རེ་རེ་བཞིན་དུ་ཡར་སྦྱར་ཏེ་བརྩེ་བའི་སྦྱིན་པ་བྱས་པ་ལས་སྙིང་རྗེ་འཕེལ་བ་དང་། སྦྱིན་པ་འཕེལ་བ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བ་སྟེ། རྒྱུ་འཕེལ་བ་གསུམ་ནི། སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་ལས་སྦྱིན་པ་བྱིན་པས་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་སྙིང་རྗེ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་དང་། སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་ཚེ་རབས་ཀུན་དུ་སྦྱིན་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་དང་། སྦྱིན་པའི་སྟོབས་ཀྱི་ཚེ་རབས་ཀུན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བའོ། །དེ་ལས་འབྲས་བུ་བདེ་བ་གསུམ་འཕེལ་བ་ནི། བསམ་པ་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་ལོ་སྙམ་པའི་སྙིང་རྗེ་ལས་སེམས་ཅན་རྣམས་བདེ་བ་ལ་བཞག་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བྱམས་པའི་སེམས་སྐྱེ་བས་སྦྱིན་པ་བྱེད་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་བསམ་པ་བྱམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་འཕེལ་ཏེ། དཔེར་ན་མས་བུ་ལ་ཟས་ནོར་སྦྱིན་པའི་ཚེ་བྱམས་པའི་དབང་གིས་མ་དེ་ལ་སེམས་དགའ་བ་སྐྱེ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་སྦྱིན་པ་དེས་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་བཟུང་བས་བསྐྱེད་པའི་བདེ་བ་འཕེལ་བ་ནི། སྦྱིན་པ་དེས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་མཐོང་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་
འཕེལ་བ་དང་སྦྱིན་པ་དེ་ཡི་མཐུས་བྱས་པའི་བདེ་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་དབང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལོངས་སྤྱོད་ཕོངས་པ་མེད་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ནས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་མཐུ་ཡོད་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། དེའི་མཐུས་བྱས་པའི་བདེ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་མེད་ན་སྦྱིན་པར་འདོད་ཀྱང་ཕ་རོལ་གྱི་རེ་བ་རྫོགས་པར་བྱ་མི་ནུས་ཀྱང་། ལོངས་སྤྱོད་ཡོད་པས་དེའི་རེ་བ་སྐོང་ནུས་པར་མཐོང་ནས་དགའ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་འཕེལ་བའོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་གཞན་ལ་ཕན་ཐོགས་པ་ཇི་ཙམ་པ་དེ་ཉིད་དེའི་དགའ་བདེར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བ་དང་དུ་བླངས་བས

【汉语翻译】
如果为了众生的利益，以慈悲心完全不舍弃具有痛苦自性的轮回，那么这些具有慈悲心的人为了利益其他众生，怎么不会接受或承担他们的痛苦呢？实际上，他们会承担所有其他人的痛苦。具有慈悲心的菩萨的慈悲布施，以及受用等等，下面的“将会增长”这句话是结尾的说明，因此将这三者一一向上结合，从行慈悲布施中，慈悲增长，布施增长，受用增长，这三种因增长是：以慈悲的力量行布施，生生世世慈悲越来越增长；以慈悲的威力，生生世世布施不断绝，越来越增长；以布施的力量，生生世世受用越来越增长。由此，三种果，即安乐增长是：心想消除众生的痛苦，从这样的慈悲心中生起要让众生安住在安乐中的慈爱之心，因此在行布施时，菩萨因此生起从慈爱之心而来的安乐增长，例如母亲给孩子食物和财物时，因慈爱而使母亲心中生起喜悦一样。然后，因布施而摄受众生所产生的安乐增长是：看到布施对众生有利益，菩萨的内心生起特殊的安乐增长，并且以布施的力量所产生的安乐是，以布施的威力，菩萨们变得具有不缺乏受用，并且具有利益众生的能力。因此，以它的力量所产生的安乐在菩萨们心中会增长，如果没有受用，即使想布施也无法满足他人的愿望，但是因为有受用，看到能够满足他们的愿望，特殊的喜悦就会增长。因此，菩萨们利益他人有多少，那就会变成他们的喜乐，因此他们会主动消除他人的痛苦。

【英语翻译】
If, for the sake of sentient beings, out of compassion, one does not completely abandon samsara, which is of the nature of suffering, then how could those who possess compassion not accept or undertake the suffering of others for the benefit of other sentient beings? In reality, they take on all the suffering of others. The compassionate giving of a compassionate Bodhisattva, and the enjoyment, etc., the following phrase "will increase" is a clarifying statement of the end, so these three are combined one by one upwards, from the act of giving with love, compassion increases, giving increases, and enjoyment increases. These three causes increase: by giving with the power of compassion, in all lifetimes compassion increases more and more; by the power of compassion, in all lifetimes giving is continuous and increases more and more; by the power of giving, in all lifetimes enjoyment increases more and more. From this, three fruits, namely happiness, increase: from the compassion that thinks of eliminating the suffering of sentient beings, the mind of love arises that thinks of placing sentient beings in happiness, so when giving, the Bodhisattva experiences an increase in happiness arising from the mind of love, just as when a mother gives food and wealth to her child, joy arises in the mother's heart due to love. Then, the increase in happiness generated by the giving, which takes care of sentient beings, is: seeing that the giving benefits sentient beings, a special happiness increases in the Bodhisattva's mind, and the happiness generated by the power of that giving is that, by the power of giving, Bodhisattvas become endowed with inexhaustible enjoyment and have the power to benefit sentient beings. Therefore, the happiness generated by its power will increase in the minds of Bodhisattvas, for if there is no enjoyment, even if one wants to give, one cannot fulfill the wishes of others, but because there is enjoyment, seeing that one can fulfill their wishes, a special joy increases. Therefore, the more Bodhisattvas benefit others, the more it becomes their joy and happiness, and therefore they willingly eliminate the suffering of others.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
་རང་ཉིད་བདེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་བཏང་ཡང་སྡུག་བསྔལ་མ་ཡིན་ཏེ་བདེ་བར་འཆར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་གཏོང་བའི་ཚུལ་འདི་ནི། དཔེར་ན་མི་ལེ་ལོ་ཅན་ཞིག་ལ་མཛའ་བཤེས་ཆེན་པོ་ཞིག་གིས་ཁྱོད་འདི་ལྟར་ལེ་ལོ་མ་བྱེད་པར་འདི་ལྟར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སློབ་པ་དང་འདྲ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སྙིང་རྗེས་སྦྱིན་པ་བྱེད་པའི་ཚེ་ན། འདི་ལྟར་སྙིང་རྗེས་སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བས་ཆེན་པོ་རྒྱས་པར་བྱ་ཞིང་། དེའི་རྣམ་སྨིན་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་འདི་ལྟར་འཕེལ་བར་བྱའོ། །སྦྱིན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་ཞིང་ལེན་པ་པོ་ཡང་སེམས་རབ་ཏུ་ཚིམ་པའི་བདེ་བ་དང་། གཏོང་བ་པོ་ཡང་སྦྱིན་པ་རྫོགས་པས་བདེ་བའི་ཕྱིར་རང་གཞན་གཉིས་ཀ་བདེ་བར་བྱ་བ་དང་། གཞན་སེམས་ཅན་རྣམས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བྱེད་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་
དྲང་བར་བྱ་ཞིང་། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་རིམ་པར་བཀྲི་བའམ་འཁྲིད་པར་བྱ་ཞེས། སེམས་ཅན་གཏོང་བ་ལ་གོམས་པའི་ཤུགས་ཞེན་པ་རྣམས་ལ་བསྐུལ་ཞིང་རབ་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་འདྲའོ། །སེམས་ཅན་ཕྲག་དོག་ཅན་རྣམས་ཕ་རོལ་བདེ་བར་མཐོང་ན་མི་དགའ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་བར་མཐོང་ན་དགའ་བར་འགྱུར་ཡང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་རྣམས་དེ་ལས་བཟློག་པ་སྟེ། སྙིང་རྗེས་གཞན་སྡུག་བསྔལ་བདག་གིས་རང་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་པས། སྡུག་བསྔལ་ཅན་དེའི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་ནས་བདེ་བ་མ་བསྐྱེད་པར་རང་ཉིད་གང་གིས་བདེ་བར་འགྱུར་ཏེ་དཔེར་ན་བུ་གཅེས་པ་ཤིན་ཏུ་ནད་ཀྱིས་གཟིར་བའི་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པས་གཞན་སེམས་ཅན་ལ་རང་གིས་བདེ་བ་བསྐྱེད་ནས་དེ་ཉིད་བདེ་བར་བྱས་པའི་བདེ་བ་དེས་བདག་རང་ཉིད་བདེ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། མས་བུ་ལ་སྨན་བཙལ་ཏེ་བྱིན་ནས་བུ་ནད་ལས་གྲོལ་ཏེ་བདེ་བ་ན་མ་དེ་ཉིད་སེམས་བདེ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དྲི་མེད་གྲགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཀྱང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་བདག་གི་ནད་ཀྱང་དེ་སྲིད་དུ་མི་འཚོའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གོང་དུ་མ་ཆགས་པ་གསུངས་པའི་རྒྱས་བཤད་ནི། སྙིང་རྗེ་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི། སྙིང་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལྟ་བུ་དེས། དུས་རྟག་ཏུ་རང་གི་སྦྱིན་པ་གང་དང་གང་བྱ་བ་ལ། འདི་དང་འདི་ལྟར་གྱིས་ཞེས་བསླབ་བྱ་སྟོན་པ་དང་འདྲ་སྟེ་ཇི་ལྟར་སྟོན་ན་དངོས་པོ་འདི་དང་འདི་དག་རང་གིས་འཆང་བའི་བདེ་བ་མི་འདོད་པ་དང་། རང་གི་ལོ

【汉语翻译】
为了自己获得安乐，即使布施身体和受用，也不是痛苦，而是为了显现安乐。那些菩萨们行布施的方式是：譬如一个懒惰的人，一位伟大的善友教导他说，你不要这样懒惰，而要这样做。菩萨们以慈悲心行布施时，要以慈悲心行各种布施，使其广大增长，并且其异熟果报受用也应如此增长。以布施使众生完全成熟，接受者也获得内心极度满足的安乐，施予者也因布施圆满而获得安乐，因此要使自他二者都获得安乐，并且要引导其他众生行积聚福德和智慧的资粮，逐渐引导或带领他们达到无上菩提的果位。这就像劝勉和善于言说那些习惯于布施众生的人们。那些嫉妒的众生，看到他人安乐就不高兴，看到他人痛苦就高兴。但菩萨们与此相反，以慈悲心认为他人受苦就是自己受苦，因此，在消除受苦者的痛苦并生起安乐之前，自己又怎么会感到安乐呢？譬如一位母亲，她的爱子被疾病折磨。因此，具有慈爱的人，自己给其他众生带来安乐，并且以使他们获得安乐的安乐来使自己获得安乐，就像母亲为孩子寻找药物并给予，孩子从疾病中解脱而获得安乐时，母亲的心也感到安乐一样。如《无垢称经》中的菩萨所说：只要一切众生的疾病未愈，我的疾病也不会痊愈。上面所说的无执著的详细解释是：具有慈悲心的菩萨们，就像慈悲心的导师一样，总是教导应该如何行持自己的布施，就像教导说不贪求自己拥有这些东西所带来的安乐，以及自己的…

【英语翻译】
For the sake of one's own happiness, even giving away one's body and possessions is not suffering, but rather for the sake of manifesting happiness. The way in which those Bodhisattvas give alms is: For example, to a lazy person, a great friend teaches, saying, 'Do not be lazy like this, but do this.' When Bodhisattvas give alms with compassion, they should give various alms with compassion in this way, making them vast and increasing, and their ripening enjoyment should also increase in this way. By giving, sentient beings are completely matured, and the receiver also obtains the happiness of extreme satisfaction in their heart, and the giver also obtains happiness by the completion of giving, therefore both oneself and others should be made happy, and other sentient beings should always be guided to accumulate the collections of merit and wisdom, and gradually guided or led to the state of unsurpassed enlightenment. This is like encouraging and speaking well to those who are accustomed to giving to sentient beings. Those jealous sentient beings are unhappy when they see others happy, and happy when they see others suffering. But Bodhisattvas are the opposite of this, with compassion thinking that others' suffering is their own suffering, therefore, before eliminating the suffering of those who are suffering and generating happiness, how can they themselves be happy? For example, like a mother whose beloved child is tormented by illness. Therefore, those who have affection generate happiness for other sentient beings themselves, and make themselves happy with the happiness of making them happy, just as when a mother seeks medicine for her child and gives it, and the child is freed from illness and obtains happiness, the mother's heart also feels happy. As the Bodhisattva in the Vimalakirti Sutra said: 'As long as the diseases of all sentient beings are not healed, my disease will not be healed.' The detailed explanation of the non-attachment mentioned above is: The compassionate Bodhisattvas, like a compassionate teacher, always teach how to practice their own giving, just as they teach not to crave the happiness of possessing these things themselves, and their own...

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
ངས་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་དག་བདེ་བར་གྱིས་ཞེས་འདོམས་ཤིང་རྗེས་སུ་སྟོན་ཏོ། །སྐབས་འདིར་སྙིང་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལྟ་བུས་སྦྱིན་པ་
སློབ་མ་ལྟ་བུ་ལ་འདོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཚུལ་དུ་འགྲེལ་པ་ལས་གསུངས་ཀྱང་། དོན་འདྲ་ལ་གོ་བདེ་བས་འདི་ལྟར་བཤད་ཀྱང་ཆོག་པར་མཐོང་ངོ་། །གལ་ཏེ་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་བདེ་བར་བྱས་ཀྱང་། དེའི་འབྲས་བུ་རང་འབའ་ཞིག་ལ་ཐོབ་པར་རེ་བས་སྦྱིན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་རང་དོན་དང་གཞན་དོན་ཐ་དད་དུ་མི་འདོད་པར་གཞན་སྡུག་བསྔལ་ལ་རང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་གཞན་བདེ་བས་རང་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་ཡིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་བྱིན་པ་དེའི་འབྲས་བུ་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྨིན་ནས་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་གཞན་ལ་གཏོང་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ན་གཞན་ལ་མི་སྨིན་པ་ཞིག་ན། བདག་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཐ་དད་མིན་པས་འབྲས་བུའི་བདེ་བ་དེ་བདག་རང་ཉིད་ལ་འབྱུང་བའང་འདོད་པ་མིན་ནོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་བདེ་བས་བདག་ཀྱང་བདེ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་བདག་ནི། རང་གཅེས་འཛིན་དུག་དང་འདྲ་བར་སྤངས་ནས་གཞན་གཅེས་པར་འཛིན་པ་ཆེས་ཆེར་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཡིན་པས། བདག་གིས་སྦྱིན་པ་བྱས་པ་ནི། སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་དང་བཅས་ཏེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་འདོམས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་སྦྱིན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་འབྱུང་བ་སོགས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཡོད་ན། གཞན་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཉིད་ལ་ཤིན་ཏུ་འབྲས་བུར་འགྱུར་བར་བྱོས་ཤིག་དང་དེས་བདག་ལ་ཕན་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྙིང་རྗེས་སྦྱིན་པ་ལ་འདོམས་པའི་ཚུལ་དུ་སྦྱིན་པ་དང་འབྲས་བུ་བཅས་པ་གཞན་ལ་གཏོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་སེམས་ཅན་
གཞན་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བཏང་བར་བྱས་ཏེ་སྦྱིན་པ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་དོན་ལ་མ་ཆགས་པ་རྣམས་ལོངས་སྤྱོད་མི་འདོད་ཀྱང་རུང་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་ཤིན་ཏུ་མང་ལ་དངོས་པོ་བཟང་པོ་དང་འཕྲད་པ་རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་ཚེ་ན་ཡང་བདག་ནི་ཟག་བཅས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་པའི་བདེ་བ་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་འབྱོར་པ་དེའི་སྒོ་ནས་འདི་ལྟར་བདག་གི་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་སྦྱིན་པ་བྱེད་པ་ལ་ཚེ་རབས་བརྒྱུད་མར་འཇུག་པ་དང་ལྡན་པ་ཙམ་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ནི་རྟག་ཏུ་བརྩེ་བས་རང་གི་བདོག་པ་ཀུན་རང་ཉིད་ཉམས་དགའ་བའི་ཆེད་དུ་མི་སྤྱོ

【汉语翻译】
我教诫说，愿以诸受用令他众安乐，并随后效法。此处虽说以慈悲如老师般教诫布施如学生般的方式来解释，但意思相同且易懂，故我认为如此解说也可以。如果以诸受用令他众安乐，却期望其果报唯独自己获得，则此布施非菩萨之行。因为菩萨们不欲自利与利他相异，而是他人痛苦则自己也痛苦，他人安乐则自己也生起安乐，因此所施受用的果报也愿成熟于众生而令其安乐，是故施与他人。或者，如果不成熟于他人，由于自己与众生的利益不相异，因此也不希望果报的安乐仅降临于自己。因为众生安乐则自己也自然安乐，因此我如同舍弃视自己为珍宝如毒药般，而追随极度珍视他人的菩萨们。因此，我所作的布施，连同布施的果报一起，都给予众生吧，我如此教诫。因此，如果布施你对我有所作为，比如带来受用等，那就让它完全成熟为其他众生的果报吧，那样就是对我最大的帮助了，以慈悲教诫布施的方式，将布施连同果报一起施与他人。如是，也将布施的果报从内心深处施与众生，布施者菩萨们即使不希求受用也可以，因为受用极其丰盛且与美好事物相遇，是因果缘起的法性。当如此发生时，我也不贪求有漏受用的安乐，而是希望通过受用财富，能让我生生世世投入利益众生的布施事业中。我恒常以慈爱之心，不为自己享乐而使用自己的所有财物。

【英语翻译】
I instruct, saying, "May all beings be happy through these enjoyments," and I follow suit. Here, although it is explained that compassion, like a teacher, instructs generosity, like a student, I think it is acceptable to explain it this way because the meaning is the same and easy to understand. If others are made happy by enjoyments, but one hopes to receive the fruit of that for oneself alone, then that generosity is not the way of a Bodhisattva. Because Bodhisattvas do not want to separate their own benefit from the benefit of others, they suffer when others suffer, and they feel happy when others are happy. Therefore, they give away the fruit of their generosity, wishing that it may ripen for all sentient beings and bring them happiness. Or, if it does not ripen for others, since the benefit of oneself and sentient beings are not different, one does not wish for the happiness of the fruit to come to oneself alone. Because when sentient beings are happy, one is naturally happy as well, therefore, I abandon cherishing myself as if it were poison, and follow the Bodhisattvas who cherish others greatly. Therefore, I instruct that the generosity I have made, together with the fruit of generosity, be given to all sentient beings. Therefore, if generosity, you have something to do for me, such as bringing enjoyment, then let it fully ripen into the fruit for those other sentient beings, and that would be the greatest help to me. In the manner of compassion instructing generosity, I give away generosity together with its fruit to others. In this way, the fruit of generosity is also given away from the depths of one's heart to other sentient beings. The Bodhisattvas who give, even if they do not desire enjoyment, it is fine, because having extremely abundant enjoyment and encountering good things is the nature of cause and effect and dependent origination. When that happens, I do not desire the happiness of contaminated enjoyment, but I only wish that through the wealth of enjoyment, I can engage in the work of generosity that benefits sentient beings in life after life. I always use all my possessions with love, not for my own enjoyment.

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
ད་པར། གཞན་ལ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྟོས་ལ་དེས་ན་སྦྱིན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ནི་སྦྱིན་པ་དེའི་འབྲས་བུ་ལ་དོན་དུ་གཉེར་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཙམ་གཞན་ལ་གཏོང་གི་སྦྱིན་པ་ཁྱོད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་ཐོབ་པ་མི་གཏོང་བ་ཞིག་ན། ཚེ་ཕྱི་མའི་ལོངས་སྤྱོད་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཆགས་པར་གཏོང་བའི་སྦྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཚེ་འདིར་ཡང་སྐད་ཅིག་ཙམ་དུ་ཡང་སྦྱིན་པ་ལ་མོས་པ་མེད་ཅིང་སྦྱིན་པ་མི་འདོད་པའི་བློ་ཡོད་ན་སྙིང་རྗེས་གཞན་དོན་དུ་སྦྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱིན་པ་ཁྱོད་ནི་སྦྱིན་པ་མ་བྱས་པ་ལ་འབྲས་བུ་མི་འབྱིན་པས་ལན་ལ་ལྟ་བ་དང་བཅས་པ་མིན་པ་འདྲ་ལ། འདི་ལྟར་སྦྱིན་པ་བྱིན་པའི་འབྲས་བུའི་ལན་ལ་བལྟས་པ་ནི། གཞན་ལ་སྙིང་རྗེས་བདག་གི་ཆའམ་འོས་མ་ཡིན་པས། སྦྱིན་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ལན་ལ་ལྟ་དང་བྲལ་བས་ན། ཁྱོད་
འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པའང་བདག་གིར་མི་བྱེད་པར་ཤིན་ཏུ་གཞན་ལ་གཏོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྙིང་རྗེས་སྦྱིན་པ་ལ་སྨྲས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རང་དོན་དུ་མ་ཆགས་པར་གཞན་ལ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་ཚུལ་ལ་བློ་སྦྱོང་ཚུལ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྙིང་རྗེས་སྦྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དོན་བསྡུས་ཏེ་བསྔགས་པ། རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་བརྩེ་བས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ་སྟེ། རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་བརྩེ་བས་སྦྱིན་པ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ནི། གཞན་ལ་མི་གནོད་པར་སྦྱིན་པ་སྟེ། གཞན་ལས་ཕྲོགས་ནས་གཞན་ལ་སྦྱིན་པ་དང་། སེམས་ཅན་བསད་ནས་དེའི་ཤ་སྦྱིན་པ་དང་། སློང་བ་པོ་ལ་བརྙས་ཤིང་བཀྲེས་པ་ལྟོགས་པ་སོགས་ཚིག་གིས་སྨད་ནས་ཡིད་ལ་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་དེ་སྦྱིན་པ་སོགས་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་གནོད་པ་མེད་ཅིང་ཚུལ་བཞིན་ལེགས་པར་སྦྱིན་པའོ། །དག་པའི་གནས་སམ་གཞི་སྦྱིན་པ་ནི་མ་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་དུག་དང་མཚོན་ལ་སོགས་པ་མ་དག་པའི་དངོས་པོ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་པར་བརྟགས་ནས་དངོས་པོ་དག་ཅིང་གཙང་མ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །ཕན་པར་བྱེད་པའི་སྦྱིན་པ་ནི། སྦྱིན་པས་བསྡུས་ནས་དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱས་པས་སྦྱིན་ཡུལ་སེམས་ཅན་དེ་དག་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ལ་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་འབྲས་བུའི་བདེ་བ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དང་ནི། སྦྱིན་པ་དེས་རང་གི་འཁོར་གྱི་འགྲོ་བ་བུ་སྨད་དང་

【汉语翻译】
现在，观察完全给予他人是什么，因此，布施的你，要知道我并不追求那布施的果报。如果仅仅是将受用的事物给予他人，而布施的你并不舍弃获得受用的果报，那么就不会成为对来世受用一切事物都不执著而行布施，并对此感到非常欢喜的菩萨。因为，如果在此生中，哪怕仅仅一瞬间，对布施没有兴趣，并且有不愿布施的心，那么就不是以慈悲心为了他人的利益而非常欢喜布施了。布施的你，似乎不像没有行布施就不会产生果报那样看待因果。像这样，看待布施所给予的果报，不是以慈悲心为了他人而属于自己的一部分或应得的。布施的你，因为不期待回报，所以你也不会将成熟的果报据为己有，而是完全给予他人。这是以慈悲心对布施所说的方式，显示了对身体、受用、善根等一切都不执著于自身利益，而完全给予他人的修心方法。以慈悲心总结赞叹布施的功德意义，即“王子的慈爱”等三颂。诸位王子的慈悲心所行的布施有六种：无过失，即不损害他人而行布施。例如，从他人处抢夺后给予他人，宰杀众生后布施其肉，以及对乞讨者进行侮辱，用饥饿等言语进行责骂，使其内心产生痛苦后进行布施等，这些都是不损害其他众生，并且如理如法地进行布施。清净的处所或基础布施，即不布施未经观察的物品，如毒药和武器等不洁之物，而是经过观察后，布施清净干净的物品。利益他人的布施，即通过布施进行摄受，并将其引导至善法，从而使布施的对象众生在来世获得天界和解脱的果报之安乐，并且，通过布施，使自己的眷属子女和

【英语翻译】
Now, observe what it means to give completely to others, and therefore, O almsgiving, know that I do not seek the fruit of that almsgiving. If you only give objects of enjoyment to others, and you, the almsgiver, do not relinquish the attainment of the fruit of enjoyment, then you will not become a Bodhisattva who is manifestly delighted in giving without attachment to all things of enjoyment in future lives. For, if even for a moment in this life, there is no interest in giving, and there is a mind that does not wish to give, then it will not be the case that one is manifestly delighted in giving for the sake of others with compassion. O almsgiving, you seem not to look at cause and effect as if no fruit will arise if almsgiving is not done. Like this, looking at the reward of giving alms, it is not out of compassion for others that it is a part or due of oneself. O almsgiving, since you are free from looking for reward, you also do not take the ripening fruit as your own, but give it entirely to others. This is how compassion speaks to almsgiving, showing how to train the mind in the way of giving completely to others without attachment to one's own benefit in all things such as body, possessions, and roots of virtue. Summarizing and praising the meaning of the virtues of almsgiving with compassion, there are three verses such as "The love of the princes." The almsgiving done with the compassion of the sons of the Victorious Ones is sixfold: Without fault, which is giving without harming others. For example, taking from others and giving to others, killing sentient beings and giving their flesh, and insulting beggars, scolding them with words of hunger and so on, causing suffering in their minds and then giving, and so on, are all giving well and properly without harming other sentient beings. Giving a pure place or basis is not giving unexamined objects such as poison and weapons, which are impure objects, but examining them and giving pure and clean objects. The almsgiving that benefits is that which, having been gathered by almsgiving and applied to virtue, causes those sentient beings who are the objects of almsgiving to lead to the happiness of the fruits of higher realms and liberation in future lives, and also, through almsgiving, one's own retinue of children and

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
བྲན་གཡོག་སོགས་ལ་གནོད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་བཏང་ནས་དེ་དག་གི་སྐལ་པ་མི་བཞག་པའམ། ཆུང་མ་དང་བུ་སོགས་གཞན་ལ་གཏོང་ན་ཡང་དེ་དག་གི་སེམས་དང་མི་འགལ་བའམ་མཐར་དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་མི་འགྱུར་བར་ཤེས་ནས་གཏོང་གི་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་སྡུག་
བསྔལ་བ་དང་། གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་སོགས་མ་རུང་བ་ལ་འཁོར་སྦྱིན་པ་སོགས་མདོར་ན་རང་ལ་དབང་བའི་འཁོར་རྣམས་ལ་གནོད་པ་མེད་པ་ནི། རྗེས་སུ་སྲུང་བ་དང་བཅས་པར་སྦྱིན་པའོ། །འཚོལ་བ་མེད་པར་སྦྱིན་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཕོངས་པར་ཤེས་ནས་དེ་དག་གིས་ཆེད་དུ་མ་སློང་ཡང་དེ་ལ་ཕན་པའི་ཆེད་དུ་རང་གི་ལག་ནས་སྦྱིན་ཀྱི་སྦྱིན་གནས་གཞན་ཡོངས་སུ་མི་འཚོལ་བའམ། འདི་ལ་སྦྱིན་འདི་ལ་མི་སྦྱིན་ཞེས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་བདམ་ནས་འཚོལ་ཞིང་མི་སྦྱིན་པར། ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པར་སྙོམས་པར་སྦྱིན་པའོ། །གོས་པ་མེད་པའམ་ཆགས་པ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་ནི་ལན་དང་རྣམ་སྨིན་ལ་རེ་བ་མེད་པར་གཏོང་བའོ། །འདི་ནི་སྐྱོན་དག་པའི་ཆ་ནས་བསྟན་པའོ། །ཡང་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་ནས། ཐམས་ཅད་གཏོང་བའམ་མཐའ་དག་པ་གཏོང་བ་སོགས་དགུ་སྟེ། མཐའ་དག་གཏོང་བ་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་གང་ཡང་མི་གཏོང་བ་ཅུང་ཟད་མེད་པའོ། །རྒྱས་པར་རམ་རྒྱ་ཆེ་བར་གཏོང་བ་ནི་དངོས་པོ་ཆུང་ངུ་དང་ཉུང་ངུ་ཙམ་མིན་པར་མང་ལ་རྒྱ་ཆེ་བ་གཏོང་བའོ། །གཙོ་བོ་གཏོང་བ་ནི། དངོས་པོ་ཉམས་པ་དང་རུལ་བ་དང་སྤྱད་དུ་མི་རུང་བ་མི་གཏོང་གི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དང་དྲི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་དངོས་པོ་བཟང་པོ་གྱ་ནོམ་པ་གཏོང་བ་དང་། རྟག་པར་གཏོང་བ་ནི། དུས་རེས་འགའ་གཏོང་རེས་འགའ་མི་གཏོང་བ་མ་ཡིན་པར། དུས་རྟག་པ་རྒྱུན་དུ་གཏོང་བ་དང་། དགའ་བར་གཏོང་བ་ནི། སེར་སྣའི་སེམས་མེད་པར་སློང་བ་པོ་སུ་ལ་ཡང་གཏོང་མི་གཏོང་མེད་པར་དགའ་བ་དང་བཅས་ཏེ་གཏོང་བ་དང་། ཟང་ཟིང་མེད་པར་གཏོང་བ་ནི་ལན་དང་རྣམ་སྨིན་ལ་རེ་བ་མེད་པས་གཏོང་བ་དང་། དག་པ་
གཏོང་བ་ནི་གོང་དུ་དག་པའི་གཞི་སྦྱིན་པ་དང་དོན་གཅིག་སྟེ་དངོས་པོ་དག་པ་གཏོང་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་གཏོང་བ་ནི། སྦྱིན་པ་བྱས་པ་སྟེ་མཐོ་རིས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་ཉན་རང་གི་མྱང་འདས་ཀྱི་ཕྱིར་མི་བསྔོ་བར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བསྔོ་བས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ལ་གཞོལ་བ་དང་། དགེ་བ་བསྔོ་བའི་གཏོང་བ་ནི། གོང་དུ་ཕན་པར་བྱེད་པའི་སྦྱིན་པ་བཤད་པ་དང་དོན་གཅིག་སྟེ་སེམས་ཅན་རྣམས་སྦྱིན་པས་བསྡུས་ནས་དགེ་བ་ལ་གཞོལ་བའམ་འགོད་པ་ཡིན་ནོ།

【汉语翻译】
对于奴仆等的损害，就是完全舍弃，不留给他们任何份额。即使将妻子和儿子等送给他人，也不违背他们的意愿，或者最终知道他们不会变得非常痛苦才送出，而不是让他们非常痛苦。
将眷属布施给夜叉、罗刹等不吉祥之物等等，总之，对于自己所拥有的眷属没有损害，就是伴随着后来的守护而布施。不寻找而布施，就是知道众生贫困，即使他们没有特意乞求，也为了利益他们而从自己手中布施，而不是完全寻找其他的布施处，或者不选择布施给这个，不布施给那个，选择福田而不布施，而是没有偏袒地平等布施。没有染污或没有执着的布施，就是不期待回报和异熟而布施。这是从清净过患的方面来阐述的。再从功德的方面来说，有完全布施或彻底布施等九种。彻底布施就是内外之物，任何也不留下，一点也不剩。广大地或广泛地布施，就是不布施微小和少量之物，而是布施众多且广大的事物。布施主要之物，就是不布施损坏、腐烂和不能使用的东西，而是布施颜色、形状和气味圆满，以及美好的珍贵之物。恒常布施，就是不是有时布施有时不布施，而是恒常不断地布施。欢喜地布施，就是没有吝啬之心，对于任何乞求者，无论布施与否，都带着欢喜而布施。没有杂染地布施，就是不期待回报和异熟而布施。清净地布施，与前面所说的清净之基布施意义相同，就是布施清净之物。回向菩提的布施，就是做了布施后，不为了天界的安乐和声闻、独觉的寂灭而回向，而是为了所有众生的利益，为了获得无上菩提而回向，从而趋向无上菩提。回向善根的布施，与前面所说的利益他人的布施意义相同，就是以布施来摄受众生，从而趋向或安立于善法。

【英语翻译】
The harm to servants and others is to completely abandon them, not leaving them any share. Even if wives and sons are given to others, it should not contradict their wishes, or ultimately, they should be given knowing that they will not become very miserable, rather than making them very miserable.
Giving retinues to inauspicious beings such as yakshas and rakshasas, etc., in short, not harming the retinues that one possesses is to give with subsequent protection. Giving without seeking is to know that sentient beings are impoverished, and even if they do not specifically ask, to give from one's own hand for their benefit, rather than completely seeking other places to give, or not choosing to give to this one and not to that one, selecting fields of merit and not giving, but giving equally without partiality. Giving without attachment or clinging is to give without expecting reward or fruition. This is explained from the aspect of purifying faults. Furthermore, from the aspect of qualities, there are nine types, such as giving everything or giving completely. Giving completely is to not leave anything, internal or external, without leaving anything at all. Giving extensively or widely is to not give small or meager things, but to give many and extensive things. Giving the principal thing is to not give damaged, rotten, or unusable things, but to give things that are perfect in color, shape, and scent, and good and precious things. Giving constantly is not giving sometimes and not giving at other times, but giving constantly and continuously. Giving joyfully is to give without a miserly mind, with joy, to anyone who asks, regardless of whether they are given to or not. Giving without impurity is to give without expecting reward or fruition. Giving purely is the same as the previously mentioned giving of a pure basis, which is to give pure things. Dedicating the giving to enlightenment is to not dedicate the giving to the happiness of the heavens or the nirvana of hearers and solitary realizers, but to dedicate it for the benefit of all sentient beings, in order to attain unsurpassed enlightenment, thereby striving for unsurpassed enlightenment. Dedicating the giving to virtue is the same as the previously mentioned giving that benefits others, which is to gather sentient beings with giving, thereby striving for or establishing them in virtue.

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
 །དེ་ལྟར་སྦྱིན་པ་བྱས་པ་ལས་བདེ་བ་འབྱུང་ཚུལ་ནི། ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པ་ཉིད་ལ་དགའ་བའི་བདེ་བ་དང་། ཕ་རོལ་ལ་ཕན་བཏགས་པའི་དགའ་བའི་བདེ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པས་དགའ་བའི་བདེ་བ་གསུམ་གྱིས་ཚིམ་པའི་ཡིན་ཅན་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ། རང་གི་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བས་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི། ལོངས་སྤྱོད་འདོད་དགུ་ཐོབ་པ་ཅན་དག་ལོངས་སྤྱོད་དེ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱད་པ་ཡིས་དེ་ལྟར་དགའ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སྐབས་འདིའི་ལོངས་སྤྱོད་ཅན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྦྱིན་པ་གཏོང་ཡུལ་འདོད་དགུ་ཐོབ་པ་དེ་དག་གཏོང་བ་པོ་དགའ་བ་ལྟར་དགའ་མི་ནུས་ཞེས་འགྲེལ་པར་བཤད། སྤྱིར་མཐོ་རིས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཏོང་བའི་དགའ་བ་ལྟ་བུ་ནམ་ཡང་མྱོང་བ་མེད་པར་བཤད་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་སྡུད་པ་ལས། གླིང་བཞི་ལེགས་པར་བརྒྱན་པ་མཆིལ་མའི་
ཐལ་བ་འདྲ། །བྱིན་ནས་དགའ་བར་འགྱུར་གྱི་གླིང་ཐོབ་དེ་ལྟར་མིན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །བདུན་པ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བཤད་པ་ནི། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་སྒྲུབ་པ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་སྟེ་སེར་སྣའི་དབང་གིས་སེམས་རྒྱུད་བཀྲེན་ཅིང་འཇུངས་པར་གྱུར་ནས་ཅུང་ཟད་གཏོང་མི་ནུས་པ་རྣམས་ལ་སྙིང་བརྩེ་བས་སེར་སྣའི་སྐྱོན་དང་སྦྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ནས་སྦྱིན་པའི་ཆོས་ལ་འཇོག་པར་མཛད་པ་དང་། རྒྱུད་ངན་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་མ་རུངས་པ་སྲོག་གཅོད་པ་སོགས་སྡིག་པའི་ལས་སྤྱོད་པ་ལ་བརྩེ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་བསྟན་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་འཇོག་པར་མཛད་པ་དང་། རྒྱུད་ཁོང་ཁྲོས་ཀུན་ནས་འཁྲུགས་པ་རྣམས་ལ་བརྩེ་བས་ཞེ་སྡང་གི་སྐྱོན་དང་བཟོད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་བསྟན་ནས་བཟོད་པ་ལ་འཇོག་པ་དང་། ཐ་མལ་གྱི་ལས་ལ་དགའ་བའི་ལེ་ལོའི་དབང་གིས་དགེ་བའི་ལས་མི་བྱེད་པའི་བག་མེད་པ་རྣམས་ལ་བརྩེ་བས་ལེ་ལོ་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་བསྟན་ནས་བརྩོན་འགྲུས་ལ་འཇོག་པ་དང་། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔའི་ཡུལ་གྱི་གཞན་དབང་དུ་སོང་བས་རྟག་ཏུ་སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བས་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་བསྟན་ནས་བསམ་གཏན་ལ་བཞག་པར་མཛད་པ་དང་། ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་རྟག་པ་དང་བདག་དང་གཙང་བ་དང་བདེ་བར་འཛིན་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་སྙིང་རྗེ་བས་ལོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྐྱོན

【汉语翻译】
如此这般，布施所产生的安乐是：如同对布施本身感到欢喜的安乐，以及利益他人所产生的欢喜的安乐，还有圆满菩提资粮所产生的欢喜的安乐，以这三种安乐感到满足，具有慈爱之心的菩萨，完全舍弃自己的所有，因此感到欢喜，像这样，那些获得一切享用的人，通过享用那些享用，也不会像这样感到欢喜。这里所说的享用者，是指菩萨布施的对象，那些获得一切所需的人，他们无法像布施者那样感到欢喜，经论中是这样说的。总的来说，即使是天界拥有圆满享用的人们，也从未体验过像菩萨布施所产生的欢喜，也可以这样说。如《功德宝集》中所说：
“四洲装饰妙严好，犹如唾沫之灰尘，
布施之后生欢喜，得洲之乐非如是。”
就像这样说的。第七，讲述生起慈悲的原因：对那些远离修持六度波罗蜜多的众生生起慈悲，由于吝啬的控制，心相续变得贫乏和吝啬，对于那些稍微施舍都做不到的人，以慈爱之心讲述吝啬的过患和布施的功德，从而安住在布施之法中；对于那些秉性恶劣、凶残，从事杀生等恶行的人，以慈爱之心宣说具有戒律的法，从而安住在戒律中；对于那些内心被愤怒完全扰乱的人，以慈爱之心宣说嗔恨的过患和忍辱的功德之法，从而安住在忍辱中；对于那些喜欢庸常事务，由于懈怠的控制而不做善事，放逸的人们，以慈爱之心宣说精进之法，从而安住在精进中；对于那些被五欲的境界所控制，总是心识散乱的人们，以慈悲之心宣说禅定的法，从而安住在禅定中；对于那些将有漏的蕴聚执着为常、我、净、乐，颠倒显现的人们，以慈悲之心讲述邪见的过患。

【英语翻译】
Thus, the happiness that arises from giving is: like the happiness of rejoicing in giving itself, and the happiness of benefiting others, and the happiness of completing the accumulations for enlightenment, the bodhisattva who is satisfied with these three kinds of happiness and possesses loving-kindness, rejoices by completely giving away all of his possessions, and those who have obtained all desired enjoyments will not rejoice in this way by indulging in those enjoyments. The enjoyers mentioned here refer to the recipients of the bodhisattva's giving, those who have obtained all that they desire, they cannot rejoice like the giver, as explained in the commentaries. In general, even those who enjoy the perfect enjoyments of the heavenly realms have never experienced the joy of giving like that of a bodhisattva, it can also be said. As it is said in the Collection of Precious Qualities:
"The four continents, well adorned, are like the ashes of spittle,
Having given, one rejoices, the joy of obtaining the continents is not like that."
Just as it is said. Seventh, explaining the cause of arising compassion: compassion arises for those sentient beings who are separated from the practice of the six perfections, due to the control of miserliness, their minds become impoverished and stingy, and for those who cannot even give a little, with loving-kindness, the faults of miserliness and the virtues of giving are explained, thereby establishing them in the Dharma of giving; for those who are of evil disposition, cruel, and engage in evil deeds such as killing, with loving-kindness, the Dharma of possessing morality is taught, thereby establishing them in morality; for those whose minds are completely disturbed by anger, with loving-kindness, the faults of hatred and the Dharma of the virtues of patience are taught, thereby establishing them in patience; for those who delight in ordinary affairs, and due to the control of laziness do not engage in virtuous deeds, the negligent ones, with loving-kindness, the Dharma of diligence that abandons laziness is taught, thereby establishing them in diligence; for those who are controlled by the objects of the five desirable qualities, and whose minds are always distracted, with compassion, the Dharma of meditation is taught, thereby establishing them in meditation; for those who cling to the contaminated aggregates as permanent, self, pure, and pleasurable, appearing in a reversed manner, with compassion, the faults of wrong view are explained.

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
་བསྟན་ནས་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་
སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་ནི་བཞི་སྟེ། དམིགས་རྐྱེན་ནི་ཁམས་གསུམ་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཚེ་རབས་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཁྱབ་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཁྱབ་པ་དང་། ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་ལ་འདུ་བྱེད་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཁྱབ་པས་གང་ཅི་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བ་ལས་མ་འདས་པས་དེ་ལ་དམིགས་ནས་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བ་དང་། དེ་རྒྱུ་ཞེས་པ་བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཚོར་བ་གསུམ་གྱི་བག་ལ་ཉལ་བ་འགྲེལ་པས་བཤད་ཅིང་དེ་ནི་བག་ཆགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་པ་ཡིན་ཞིང་། བག་ཉལ་དེ་མ་སྤངས་ཀྱི་བར་དུ་བདེ་སྡུག་གཉིས་ཡང་ཡང་འབྱུང་བས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཕྲ་བའང་དེའོ། །ཡང་ན་བདེ་སྡུག་གི་ཚོར་བ་དང་བཅས་པའི་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་ཡི་རྒྱུ་ལ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བཤད་ཀྱང་རུང་སྟེ། དོན་དུ་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བ་སྟེ་ཞེས་སོ། །ཚེ་རབས་གཞན་དུ་སྙིང་རྗེ་གོམས་པར་བྱས་པས་ཀུན་གཞི་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི་བག་ཆགས་བསགས་པ་ན་སྙིང་རྗེའི་རྒྱུ་ཡི་རྐྱེན་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལས་དམ་པའི་ཆོས་ཐོས་པས་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བ་ནི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཏོ། །སྙིང་རྗེའི་སེམས་སྔ་མ་སྔ་མའི་རང་བཞིན་ལས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བ་ནི་སྔ་མ་རྣམས་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་ཡི་རྐྱེན་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བའོ། །བརྒྱད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་
སྙིང་རྗེ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་ནི་མཉམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་གཉེན་བཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཡང་དགྲ་ལ་སྙིང་རྗེ་མི་སྐྱེ་བར་ཞེ་སྡང་བར་བྱེད་ཅིང་བར་མ་རྣམས་ལའང་སྙིང་རྗེ་མི་སྐྱེ་བ་དང་། ཉན་རང་རྣམས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་ཡི་ཐམས་ཅད་དུ་མཉམ་པར་སྙིང་རྗེ་མི་སྐྱེ་བས་དེ་དག་གི་སྙིང་རྗེ་མཉམ་པ་མ་ཡིན་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་སྲིད་རྩེ་ནས་མནར་མེད་པའི་བར་ལ་ཁྱད་མེད་པར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བསམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་བ

【汉语翻译】
从而安立于正确的智慧之中。再者，菩萨生起慈悲的因缘有四种：所缘缘是三界有漏的轮回，一切安乐皆为变易之苦所遍及，以及一切痛苦的感受为苦苦所遍及，还有舍受为行苦所遍及，无论何种感受皆未脱离痛苦，缘于此而生起慈悲；其因是指快乐、痛苦、舍的三种感受的随眠，注释中说这是习气的自性，因此是舍受。在未舍弃此随眠之前，快乐和痛苦会反复出现，因此细微的行苦也是它。或者说，也可以将具有乐受和苦受的有漏蕴聚的因称为行苦。总之，缘于具有三种痛苦的众生而生起菩萨的慈悲。在其他世中串习慈悲，在阿赖耶识上积累慈爱的习气，这是慈悲的因缘。从善知识处听闻殊胜的佛法而生起慈悲，这是增上缘。从先前的慈悲心性中生起后来的慈悲，这是等无间缘。如是，从因缘等三种生起菩萨的慈悲。第八，菩萨的慈悲超胜于平等性，菩萨的慈悲应知是平等的。如何平等呢？世间人对亲友眷属生起慈悲，对敌人则不生慈悲而生嗔恨，对中等之人也不生慈悲。声闻和独觉会对受苦者生起慈悲，但不会对一切众生平等地生起慈悲，因此他们的慈悲是不平等的。而菩萨的慈悲如前所述，对具有三种痛苦的众生，从有顶天到无间地狱之间，没有差别地生起平等的大慈悲。因此，对一切众生作如是想

【英语翻译】
And thus establishes them in correct wisdom. Furthermore, there are four conditions for the arising of compassion in a Bodhisattva: The objective condition is that all happiness in the three realms of samsara is pervaded by the suffering of change, and all painful feelings are pervaded by the suffering of suffering, and neutral feelings are pervaded by the suffering of conditioning, so that whatever feeling there is, it is not free from suffering, and compassion arises in dependence on that. The cause is said in the commentary to be the latent tendencies of the three feelings of pleasure, pain, and equanimity, and this is the nature of habit, so it is a neutral feeling. Until that latent tendency is abandoned, pleasure and pain will occur again and again, so the subtle suffering of conditioning is also that. Alternatively, it may also be said that the cause of the contaminated aggregates with feelings of pleasure and pain is called the suffering of conditioning. In short, the compassion of a Bodhisattva arises in dependence on sentient beings who possess the three sufferings. Having cultivated compassion in other lives, and accumulated habits of loving-kindness on the alaya consciousness, this is the causal condition of compassion. Hearing the sublime Dharma from a virtuous spiritual friend, compassion arises, this is the dominant condition. From the nature of the earlier mind of compassion, the later mind arises, this is the immediately preceding condition. Thus, from the three, such as the causal condition, the compassion of a Bodhisattva arises. Eighth, the compassion of a Bodhisattva excels in the distinction of equanimity. The compassion of a Bodhisattva should be known as equanimous. How so? Worldly people have compassion for their relatives and friends, but do not have compassion for their enemies, but rather hate them, and they do not have compassion for those in between. Hearers and self-realizers have compassion for those who are suffering, but they do not equally have compassion for all, so their compassion is not equal. But the compassion of a Bodhisattva, as mentioned above, is the great compassion that arises equally without distinction for sentient beings who possess the three sufferings, from the peak of existence to the uninterrupted hell. Therefore, to think in this way about all sentient beings

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
སམ་པའི་ཕྱིར་བསམ་པ་མཉམ་པས་སྙིང་རྗེ་མཉམ་པ་དང་། སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོབ་པར་མཛད་པ་དེ་བཞིན་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱོབ་པར་མཛད་པས་སྒྲུབ་པ་མཉམ་པའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་མཉམ་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་རིས་སུ་གྱུར་པ་གང་ལའང་ཆགས་པ་དང་སྡང་བ་མེད་པས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་མཉམ་པ་དང་། བདག་དང་སེམས་ཅན་དང་སྙིང་རྗེ་གསུམ་ཆར་གྱི་མཚན་མར་མི་དམིགས་པར་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་མཉམ་པ་དང་། འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་འབད་རྩོལ་དང་མཚན་མའི་གཡོ་བ་དག་པ་ས་བརྒྱད་པ་ནས་ཐོབ་པས་དེ་ཡན་ཆད་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་མཉམ་པ་དག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དགུ་པ་སྙིང་རྗེ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་
པ་ནི། སྤྱིར་བྱམས་སོགས་ཚད་མེད་པ་བཞི་པོ་བསྒོམ་པ་ཙམ་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང་ཉན་རང་ལ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་སྒོམ་པ་ནི། ཚེ་རབས་སྔ་མ་རྣམས་སུ་བྱམས་སོགས་བསྒོམ་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་ཚེ་རབས་འདི་དང་ཕྱི་མ་རྣམས་སུ་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་དེ་འདྲའི་བསྒོམ་པ་དེ་གཞན་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། ཚད་མེད་བཞི་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལ་ཆེར་མོས་ཤིང་དད་པར་བྱས་པ་དང་། བསམ་པའི་ཁྱད་པར་དགུ་གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་ཁྱད་པར་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་འབྱོར་བའམ། ཁྱད་པར་དུ་འང་ས་བརྒྱད་པ་སོགས་སུ་འབད་རྩོལ་མེད་པར་བྱམས་སོགས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འབྱུང་བས་དབང་འབྱོར་བ་ཉིད་དང་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱམས་སོགས་བཞི་བསྒོམ་པ་ནི་སྒོམ་པ་པོ་བདག་དང་། ཡུལ་སེམས་ཅན་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཚད་མེད་བཞི་ཡི་མཚན་མར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཟིན་པ་དང་། ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ས་དེར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཛད་པ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཤིང་ཉེ་བར་འདྲེས་པར་གྱུར་བའི་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་མཆོད་བསྟེན་ཚད་མེད་ཀྱི་ལེའུའི་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བདག་ཉིད་
དུ་ཡིད་ཆེས་པའི་སེམས་རབ་ཏུ་དང་བ་སྐྱེས་ཤིང་། ཆོས་གོས་དང་ན་བཟའ་མེ་ཏོག་དང་བདུག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་ཀྱི་

【汉语翻译】
因为思考的缘故，思考平等，所以慈悲平等；救度有情痛苦者，如地狱等，同样直至有顶之间，救度一切有情，因为成办平等之故，慈悲平等；对于任何有情种类，都没有贪执和嗔恨，因为远离贪欲之故，慈悲平等；我和有情以及慈悲三者，都不执著于相，通达一切皆为空性，味道相同之故，慈悲平等；不执著三轮的智慧，从第八地获得清净勤作和相的动摇，因此在那之前获得完全清净之故，慈悲变得平等。第九，慈悲成为最殊胜的是：一般来说，修习慈等四无量心，色界的诸天和声闻缘觉也有，但是菩萨修习四无量心，成为最殊胜的方式是：菩萨们以自己的心修习慈等，因为往昔生世修习慈等的习气，在今生和来世中，越来越增上，因此这样的修习比其他更殊胜；对于具有四无量心的法门经部，非常欢喜和信仰；以及具有如上所说的九种思考差别的特点；或者精通禅定；特别是从第八地等开始，不需勤作，慈等自然成就，因此是精通自在；菩萨修习慈等四者，是修习者我和，所缘有情，所修习的四无量心的相，被不分别的智慧所摄持；从获得第八地开始，进入该地的菩萨，事业融为一体，并且紧密相连之故，成为最殊胜的。第四，供养恭敬无量品之结尾：如是所说，对于诸佛薄伽梵，生起极度清净的信心，相信其具有不可思议的功德自性，以及法衣和衣服、花和香等物品的

【英语翻译】
Because of contemplation, contemplation is equal, so compassion is equal; saving sentient beings who are suffering, such as those in hell, similarly up to the peak of existence, saving all sentient beings, because of accomplishing equality, compassion is equal; towards any kind of sentient beings, there is no attachment or hatred, because of being free from desire, compassion is equal; I, sentient beings, and compassion, all three do not fixate on characteristics, understanding that everything is emptiness, with the same taste, so compassion is equal; the wisdom that does not fixate on the three spheres, from the eighth bhumi onwards, obtains purification from effort and the movement of characteristics, therefore, because of obtaining complete purification before that, compassion becomes equal. Ninth, compassion becoming supreme: Generally, just meditating on the four immeasurables such as loving-kindness, the gods of the form realm and the Hearers and Solitary Realizers also have it, but the way in which Bodhisattvas meditate on the four immeasurables becomes supreme is: Bodhisattvas meditate on loving-kindness etc. with their own minds, because of the habits of meditating on loving-kindness etc. in previous lifetimes, in this life and future lives, they increase more and more, therefore such meditation is more supreme than others; they greatly rejoice and have faith in the Dharma Sutras that possess the four immeasurables; and they have the characteristics of the nine differences in thought mentioned above; or they are skilled in samadhi; especially from the eighth bhumi onwards, without effort, loving-kindness etc. are naturally accomplished, therefore it is the mastery itself; the Bodhisattva's meditation on the four such as loving-kindness, is that the meditator I, the object sentient beings, the characteristics of the four immeasurables to be meditated on, are seized by non-discriminating wisdom; from obtaining the eighth bhumi onwards, the Bodhisattva who has entered that bhumi, their activities are integrated and closely connected, therefore it becomes supreme. Fourth, the conclusion of the chapter on offering and reverence immeasurable: As it has been taught, towards the Buddhas, the Bhagavat, a very pure mind of faith arises, believing that they possess the nature of inconceivable qualities, and of Dharma robes and clothes, flowers and incense etc.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
མཆོད་པ་དང་། ཕྱག་འཚལ་བ་དང་བསྟོད་པ་བསྒྲགས་པ་དང་བསྐོར་བ་བྱེད་པ་སོགས་དང་། བཀའ་བཞིན་གུས་པའི་བསྒྲུབ་པ་དང་བཅས་པའི་བཀུར་སྟི་ཆེན་པོས་ཤིན་ཏུ་མཆོད་པ་དང་། མཆོད་པ་དེ་ཡང་དུས་རེས་འགའ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ནམ་མམ་རྒྱུན་དུ་མཆོད་པར་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པས་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་གྱུར་པའི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གྲུབ་པ་ཀུན་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཡོན་ཏན་གོང་དུ་བཤད་པ་དང་། དེ་ལས་གཞན་ཡང་མདོ་སྡེ་དང་གཙུག་ལག་གི་ནང་ནས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་ལ་བསྟེན་ན་དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་མང་པོ་འབྱུང་བར་གསུངས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་ཡི་སྒོ་ནས། ཚེ་འདི་དང་ཚེ་རབས་གཞན་ཐམས་ཅད་དུ་ཕན་པར་བྱེད་པའི་བཤེས་གཉེན་རྟག་ཏུ་བསྟེན་པ་ཡིས་ཀྱང་གྲུབ་པ་ཀུན་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བའི་རང་བཞིན་བྱམས་སྙིང་རྗེ་དགའ་བ་བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་བཏགས་པས་ཀྱང་གྲུབ་པ་ཀུན་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །མཆོད་བསྟེན་གཉིས་ཀྱིས་གཙོ་བོར་བདག་གི་དོན་དང་། ཚད་མེད་བཞིས་གཞན་དོན་གཙོ་བོར་གྲུབ་བོ་ཞེས་འགྲེལ་བར་གསུངས། སྤྱིར་གང་གིས་ཀྱང་གཉིས་ཀ་འགྲུབ་པ་འབྱུང་ངོ་། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་
མཆོད་པ་དང་བསྟེན་པ་དང་ཚད་མེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་པ་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།
བཅོ་བརྒྱད་པ་མཆོད་བསྟེན་ཚད་མེད་པའི་ལེའུ།

【汉语翻译】
供养和，顶礼和赞颂宣说和绕转等，以及如教以恭敬的修持等，以大恭敬极度供养，而且供养也不仅是偶尔几次，而是时时或经常供养，具有此者，为了自他之利益，世间和出世间的一切成就都能获得。同样，善知识的功德如前所述，以及除此之外，经藏和论藏中所示的善知识的功德，如是具有功德的善知识，如果依止，则会生起无量功德，如是所说，具有此者，于此生和一切来世都有利益的善知识，恒常依止，也能获得一切成就。以对一切众生后起慈爱的自性，慈悲喜舍四无量心的方式利益有情，也能获得一切成就。供养和依止二者主要成就自利，四无量主要成就他利，如是解释中说。一般来说，任何一种都能成就二利。大乘经庄严论中
供养和依止和无量品的第十八品解说完毕。། །
第十八品供养依止无量品。

【英语翻译】
Offering and, prostration and praise proclamation and circumambulation, etc., and respectful practice according to the teachings, etc., with great respect, offering extremely, and that offering is not just a few times occasionally, but always or constantly offering, possessing this, for the benefit of oneself and others, all worldly and transcendental accomplishments can be obtained. Similarly, the qualities of the virtuous friend as mentioned above, and in addition to that, the qualities of the virtuous friend shown in the sutras and shastras, such a virtuous friend with qualities, if relied upon, will generate immeasurable merits, as it is said, possessing this, a virtuous friend who benefits this life and all future lives, constantly relying on him, can also obtain all accomplishments. By benefiting sentient beings with the nature of loving-kindness towards all beings, the four immeasurables of loving-kindness, compassion, joy, and equanimity, one can also obtain all accomplishments. Offering and reliance mainly accomplish self-interest, and the four immeasurables mainly accomplish the interest of others, as it is said in the explanation. In general, either one can accomplish both benefits. From the Great Vehicle Sutra Ornament
The eighteenth chapter, the chapter on offering, reliance, and immeasurables, is explained. ། །
The eighteenth chapter, the chapter on offering, reliance, and immeasurables.

============================================================

